Se puede decir que tanto el pesimismo de Schopenhauer como el de Nietzsche son una pura negación de la vida, entonces, ¿por qué se dice que el pesimismo de Nietzsche es un pesimismo ascendente?
Schopenhauer y Nietzsche han sido considerados durante mucho tiempo filósofos pesimistas. Esto implica la definición de pesimismo. El pesimismo, fundamentalmente hablando, es un pensamiento cansado del mundo. El pesimismo cree que la vida no tiene sentido y la supervivencia es un pecado, por lo que se debe perseguir la muerte para llegar al cielo. Si lo utilizamos para medir a Schopenhauer o Nietzsche, obviamente es incorrecto.
1. Optimismo y Optimismo
Schopenhauer creía que la vida está llena de dolor, pero al mismo tiempo creía que el dolor es el resultado inevitable de la actividad volitiva, por lo que no es sólo no es pecado, al contrario, es vida. El aspecto afirmativo es el tema. El hombre toma conciencia de su existencia a través del dolor. El cuerpo es portador y títere de la voluntad, y el dolor es el contenido de la existencia humana (incluidos el espíritu y el cuerpo). Sin dolor no hay manera de mostrar la realidad del ser humano. Schopenhauer dijo: "La voluntad es la cuerda, la obstrucción y el obstáculo a la voluntad es la vibración de la cuerda, el conocimiento es la caja de resonancia y el dolor es el sonido. En opinión de Schopenhauer, se debe permitir que la voluntad entre en conflicto a izquierda y derecha". , para que la Vida esté llena de dolor, para que la vida pueda tener sentido, por el contrario, las conductas que van en contra de la propia voluntad, como amar a los demás como a uno mismo, hacer cosas buenas por los demás y otras virtudes reconocidas por el cristianismo son "sumamente repugnantes"; "La hipocresía y la negación de la vida. aspecto, es una antítesis.
La existencia humana es dolorosa, pero el dolor afirma y sublima el sentido de esta existencia. Por ello, Schopenhauer no aprueba el suicidio. Bajo esta premisa, Schopenhauer planteó la cuestión de cómo las personas tratan su propia vida. Tiene un dicho famoso: "El suicidio es un acto completamente sin propósito y sin sentido". Es un acto inútil y loco realizado por personas con buen pensamiento en el mundo más feo que se nos presenta. (Ver todos los artículos de Schopenhauer sobre el suicidio y la muerte. No sólo permite que la voluntad actúe libremente para poder disfrutar de la vida y el dolor, sino que también requiere la negación de la voluntad, haciendo así inútiles todos los motivos y convirtiéndose en dueño de la pureza y tranquilidad interior. ; esto es obviamente una paradoja. Pero Schopenhauer cree que esta paradoja es realista e inexplicable. Si insistimos en la explicación, Schopenhauer bloquea todas las dudas y dudas al respecto con un misticismo práctico. >
¿Por qué? Schopenhauer decía, en primer lugar, que la estupidez del suicidio no es que conduzca a la muerte, sino que no puede soportar el dolor, que es la supervivencia. En segundo lugar, no se puede demostrar que el suicidio sea un acto de despertar detrás de la ilusión de Maya (en sánscrito māhāmāyā, la gran ilusión, Schopenhauer la tomó prestada para referirse al mundo de las apariencias), sino como la manifestación más arrogante de la autocontradicción de Maya. la vida lo hará, también es obra maestra de Maya. Finalmente, el suicidio sólo pone fin a la vida, no al deseo; no tiene nada que ver con negar la voluntad de vivir, sino que es una afirmación de ésta. En este caso, la voluntad de vivir se manifiesta como el deseo de morir, y la manifestación del deseo de morir es el suicidio. De esto se puede ver que la negación de la voluntad no consiste en deshacerse del dolor o en estar insatisfecho con la vida, sino en despreciar el disfrute de la vida y dejar de desear, en lugar de suicidarse. Schopenhauer creía que el asceta debería oponerse fácilmente a cualquier fenómeno de la voluntad (es decir, a sí mismo) y dar por sentado todo dolor. De este modo, acogerá con alegría cualquier nuevo dolor que le inflija el azar o la malicia ajena, y aceptará con alegría cualquier pérdida, humillación e insulto como una oportunidad para no afirmar más su voluntad.
La gente no debe suicidarse, sino que debe abandonar su voluntad de vivir. ¿Cuál es el propósito? Schopenhauer cree que es traspasar el velo de Maya, darse cuenta de que todo en el universo es una ilusión de la voluntad y obtener una especie de alivio al poder descubrir y observar con calma y claridad estas ilusiones en él, y luego sentir un éxtasis sincero. . Schopenhauer dijo: "Una persona que niega por completo la voluntad de vivir parece desde fuera una persona pobre, que no tiene nada, no tiene alegría ni interés por la vida, pero su alma está clara, llena de tranquilidad y alegría". que Schopenhauer también creía que este estado de claridad, tranquilidad y alegría es "algo más sobresaliente que todos los logros" y es el estado de vida ideal, en el que sólo los sabios y los sabios pueden entrar.
Desde la afirmación del dolor y la oposición al suicidio hasta el estado de intuición y logro, es la trilogía de la teoría de Schopenhauer y su verdadera esencia. Por eso, después de leer la obra original de Schopenhauer, no sólo no nos sentimos pesimistas ni decepcionados, sino que también experimentamos la alegría de estar "despertados".
Si el rastreo y restauración anteriores son básicamente correctos, entonces en lugar de llamar pesimismo a la filosofía de Schopenhauer, sería más exacto llamarla optimismo.
Como optimista, Schopenhauer creía que había comprendido los misterios del universo y de la vida, por lo que no estaba atado a ningún dogma y perseguía una vida libre y feliz.
En segundo lugar, ¿fue Nietzsche un pesimista? Nietzsche no era un pesimista, sino un optimista extremadamente profundo.
Como optimista, Nietzsche partió del concepto de "espíritu trágico", que tuvo su origen en la teoría de Schopenhauer. De hecho, donde lo dejó Schopenhauer, comenzó Nietzsche. Todas sus teorías están indisolublemente ligadas a Schopenhauer. Aunque más tarde Nietzsche atacó violentamente a Schopenhauer e intentó cortar el cordón umbilical, fue en vano. Las personas con un ojo perspicaz todavía pueden ver las huellas del renacimiento. Como dijo Brandes, para despertar al mundo y mostrar su genio, Nietzsche ignoró deliberadamente, o no mencionó en absoluto, o criticó con frecuencia a aquellos pensadores que habían influido en él.
2. Espíritu trágico e intuicionismo
Las visiones estéticas de Nietzsche se concentran en el libro "El nacimiento de la tragedia". Nietzsche propuso un concepto central: el espíritu trágico, y también propuso dos conceptos secundarios: el modo apolíneo y el modo dionisíaco.
Nietzsche creía que la razón por la que la tragedia griega es bella es que es una composición orgánica de dos componentes (modo apolíneo y modo dionisíaco). El primero representa la belleza del silencio, la actitud de las personas que observan el mundo con calma y razón; el segundo representa la vitalidad, la energía cinética infinita de las personas que crean el mundo y crean vida. Cuando la belleza y el poder se vuelven uno, alcanzan la forma más elevada de arte (la tragedia). En la tragedia, el primero inspira el poder de la vida, mientras que el segundo despierta la belleza de los sueños, y los dos interactúan entre sí. Los griegos lo utilizaron para purificar el mundo, embellecer la vida y barrer la neblina del pesimismo. Sin embargo, la aparición de Sócrates rompió la armonía y el equilibrio de los dos elementos anteriores, porque impulsó el modo apolíneo y abandonó el modo dionisíaco. La vida en la cultura griega desapareció, dejando sólo una cultura racional e incruenta. En este sentido, Nietzsche calificó a Sócrates de decadente y creía que la tarea del hombre contemporáneo es exaltar la vitalidad, revivir la gloria e inyectar sangre hirviendo en la cultura racional.
Aparentemente, el espíritu trágico de Nietzsche pone igual énfasis en la razón y la vitalidad, pero en realidad enfatiza esta última. Desde la tragedia, Nietzsche vio que la destrucción del individuo alivia todo dolor y elimina la fuente del dolor, obteniendo así el éxtasis de integrarse con el universo y todas las cosas. Al mismo tiempo, también se dio cuenta de que la destrucción del individuo no lo hace. Afecta el fenómeno de la vida, imparable e interminable, de repente surge un placer sincero. Ésta es la plenitud de la vitalidad y la más elevada belleza. Se puede ver que obtener alegría en lugar de desilusión, afirmar la vida en lugar de negarla, son los fundamentos del espíritu trágico de Nietzsche.
Nietzsche llamó la atención sobre la tragedia griega, creyendo que contenía la más alta belleza, con el propósito de afirmar a las personas, su existencia y valor. Nietzsche creía que para afirmar la vida, las personas necesitan un espíritu trágico, mirar el proceso de generación y cambio del mundo real desde una perspectiva estética, convertir el mundo real en arte, convertir el sufrimiento de la vida en felicidad estética y convertir el mundo real en arte. la tragedia en la Comedia del mundo, abandonando el pesimismo cristiano y experimentando la alegría de ser un ser vivo, una criatura. Éste es el "consuelo metafísico" que la tragedia brinda a la gente, y es también su significado último para la vida. Nietzsche dijo: "La existencia y el mundo sólo como fenómenos estéticos tienen siempre razones suficientes".
Schopenhauer cree que lo que el hombre puede captar con la razón es sólo la apariencia de las cosas y la naturaleza interna de estas apariencias. La fuente y la fuerza motriz (es decir, la voluntad), como la cosa en sí de Kant, nunca son comprensibles por la razón. Para comprender las actividades de la voluntad sólo podemos confiar en la intuición. La estética de Nietzsche se basa en este fundamento. Nietzsche cree que el dolor y la destrucción del protagonista mostrados en la tragedia son el mundo representacional que puede ser comprendido por la razón, y la actividad de la vitalidad plena detrás de él (modalidad dionisíaca, es decir, la voluntad de Schopenhauer), pero sólo puede ser entendido a través de la intuición. No sólo eso, las opiniones de Nietzsche sobre el efecto de la tragedia también fueron tomadas de Schopenhauer. Schopenhauer cree que el miedo y la piedad mencionados por Aristóteles no son sentimientos agradables, por lo que no son el objetivo de contemplar la tragedia, sino sólo el medio. Entonces, ¿cuál es el propósito? Como se mencionó antes, es el estado mental indiferente después de deshacerse de todas las metas y posesiones de la vida, o el sentimiento de tranquilidad después de deshacerse de las tentaciones sociales y otras orientaciones nobles. En una palabra, es la elevación del espíritu que proviene de la comprensión de los misterios de la vida.
Desde el punto de vista anterior, Schopenhauer ya tiene los elementos básicos de los que Nietzsche puede aprender, abogando por obtener placer espiritual y efectos estéticos animados de la tragedia para enfrentar, ver y eliminar los problemas de la vida que Nietzsche acaba de separar. Salga a resaltarlo, fortalecerlo y expandirlo efectivamente al contenido principal de su propia teoría.
El intuicionismo de Schopenhauer se puede resumir en dos frases: el sujeto se convierte en la percepción pura del inconsciente, y el objeto en la idea objetivada de la voluntad. Schopenhauer define esto desde dos aspectos: por un lado, el sujeto se libera del enredo de la voluntad de sobrevivir, se pierde en el objeto, renuncia completamente a sí mismo y se convierte en un sujeto puro, es decir, "perdiéndose en sí mismo". intuición y hacer el servicio original. El conocimiento de la voluntad ahora está libre de este servicio, lo que significa que pierde completamente de vista sus propios intereses, voluntades y propósitos, y así suprime completamente su propia personalidad por el momento, de modo que permanece como el puro sujeto del conocimiento. En definitiva, significa que no hay interés ni preocupación, no hay subjetividad, y el sujeto se convierte en un objeto objetivo, observando las cosas de forma puramente objetiva. De esta forma, da igual si contemplas el atardecer desde una prisión o desde un palacio. Por otro lado, debido a que el sujeto cambia, los objetos que aparecen ante él también cambian. Su individualidad ha desaparecido, quedando sólo la "forma eterna", la idea de la objetivación inmediata de la voluntad. Schopenhauer resumió estos dos aspectos de la siguiente manera: tratar al objeto no como una cosa individual sino como la forma permanente de toda la clase de cosas, y tratar al sujeto del conocimiento no como un sujeto sino como la autoconciencia del sujeto puro y sin sentido de la realidad. cognición. De lo anterior se desprende que la clave para establecer el punto de observación intuicionista de Schopenhauer reside en la transformación del sujeto: primero, abandonar todo dogma teórico externo al sujeto; segundo, abandonar todos los conceptos y categorías internas al pensamiento; finalmente, utilizar lo incontaminado; La mente vivaz penetra directamente en las cosas, tratándome a mí como a cosas y a las cosas como a mí. Schopenhauer creía que sólo así podemos descubrir el movimiento del mundo de la voluntad y el misterio de la vida en el universo bajo el mundo tranquilo y ordenado de las apariencias.
Las connotaciones y distinciones de los conceptos de Nietzsche de espíritu trágico, modalidad apolínea y modalidad dionisíaca se basan todas en el punto de observación intuicionista. Se puede decir que fue el intuicionismo lo que permitió a Nietzsche, que fue un estudiante disciplinado de teología y literatura clásica en sus primeros años, convertirse en el fundador y defensor de la apasionada voluntad de poder y el concepto de superhombre.
3. Filosofía de la vida y cosmología
A partir de Schopenhauer, los objetos de investigación en la historia de la filosofía occidental han sufrido cambios fundamentales. Esta es la epistemología anterior a Kant y Hegel. (buscando el origen y el papel de la comprensión racional) ha recurrido a la investigación ontológica (buscando el misterio de la ontología humana y su relación con la ontología del universo), y ha pasado de la perspectiva de los fenómenos racionales humanos a la perspectiva de los fenómenos de la vida. Debido a que esta transformación fue iniciada por Schopenhauer y continuada por Nietzsche, afectando así a todo el siglo XX, es apropiado llamarlos a ambos filósofos de la vida.
Como filósofo de la vida, Schopenhauer responde principalmente a la pregunta de "qué es una persona", mientras que Nietzsche responde principalmente a la pregunta de "cómo puede una persona vivir una vida con sentido", y ambas están unificadas en " voluntad" .
Schopenhauer heredó la antigua Grecia y replanteó la cuestión de qué es la naturaleza humana a principios del siglo XIX. La conclusión de Schopenhauer es: el hombre es una criatura de dolor, la biología es su naturaleza definitoria y el dolor es su contenido. Por tanto, sufrir y soportar el dolor es el deber inevitable de los seres vivos. ¿Por qué el dolor es inseparable de los seres vivos? La clave es la voluntad. Según Schopenhauer, la voluntad es una fuerza creativa interna que es ciega, accidental, inconsciente y forma seres vivos a través del principio de individuación. La voluntad nunca puede ser satisfecha y la criatura sufre siempre dolor. Schopenhauer dio esta definición a las personas para revelar la verdad de la existencia a los seres humanos y permitirles comprenderla a fondo, para que puedan tratar la vida con indiferencia y disfrutar de la alegría de descubrir la esencia de la vida.
Nietzsche continuó explorando basándose en la teoría de Schopenhauer. Nietzsche dijo: "Soy la primera persona que reconoce el maravilloso fenómeno dionisíaco". ¡Esto está mal, es una declaración de codicia por el propio mérito! Como se mencionó anteriormente, este concepto se deriva del "testamento" de Schopenhauer. La diferencia es que en Schopenhauer se exige negar la voluntad; mientras que en Nietzsche se afirma la modalidad dionisíaca. Nietzsche dijo: “La afirmación de la vida, incluso de sus problemas más maravillosos y difíciles, la voluntad de vivir que se regocija en la inagotabilidad de su vitalidad en la búsqueda de sus formas más elevadas: esto es lo que entiendo por modalidad dionisíaca.
"La llamada afirmación de Nietzsche de la modalidad dionisíaca es una afirmación del dolor, el pecado y todas las cosas extrañas y sospechosas de la vida, lo cual es consistente con Schopenhauer. La obra de toda la vida de Nietzsche es exaltar la vitalidad humana, afirmar la modalidad dionisíaca. llamado "Dios está muerto" es exigir que el racionalismo tradicional muera y sea reemplazado por la vitalidad instintiva; su llamada "revalorización de todos los valores" es reevaluar las visiones históricas sobre las cuestiones de la vida desde la perspectiva de la vitalidad; la llamada "voluntad de poder" es la condensación de la vitalidad; el llamado "hombre libre" es una persona que se libera de los grilletes de la razón, vuelve al estado dionisíaco y se controla a sí mismo; "egoísmo" es una persona que no actúa racionalmente. Los llamados "superhombres" son aquellos que constantemente se trascienden a sí mismos, reconstruyen la prosperidad de la vida y restablecen la modalidad dionisíaca. Nietzsche cree que desde los inicios del cristianismo, el ser humano ha Siempre vivió en la situación más miserable y oscura porque la razón suprime la modalidad dionisíaca. Nietzsche también cree que los seres humanos son puentes y no fines, lo que significa que los seres humanos deben abandonarse a sí mismos, a diferencia de Kant, en opinión de Nietzsche, no existía. sólo que no hubo ningún superhombre antes, pero tampoco nadie ahora, y nunca lo habrá en el futuro, porque las personas son materias primas, piedras feas que necesitan ser reflexionadas una y otra vez, y cosas que nunca podrán madurar sólo con la modalidad nissiana. ¿Puede la humanidad tener esperanza?
La filosofía de vida de Schopenhauer y Nietzsche se basa en su cosmología.
Schopenhauer cree que todo en el universo es un fenómeno. La entidad interna es la creación. de todas las cosas en el mundo fenoménico reside en la actividad de la voluntad es la creatividad interna, y la materia es su forma: "Una vez eliminado este fenómeno, otros fenómenos inmediatamente toman su lugar y se apoderan de su sustancia. "(Schopenhauer nunca negó la materia. Creía que sólo hay dos cosas en el mundo que pueden escapar al control de la ley de causa y efecto, a saber, la materia y la fuerza natural (voluntad). Dijo: "Estos dos son los requisitos previos para todos los cambios." En estas dos premisas, dependiendo del énfasis de la discusión, Schopenhauer a veces decía que "la materia es lo mismo que la fuerza natural", y a veces decía que "la materia es un reflejo directo de la voluntad" y "reproduce la eternidad de la voluntad con la inmortalidad del tiempo." "Creo que la razón de esta confusión lógica radica en el vaivén del pensamiento. Schopenhauer creía en la filosofía india y veía la eternidad de la existencia material, pero también admiraba la teoría de las cosas de Kant. ellos mismos, para confirmar su voluntad es la visión más fundamental de la fuerza, y por lo tanto cae en un dilema)
La visión de Nietzsche del universo se concentra en la teoría de la “reencarnación eterna”, “Así habló Zaratustra .” La teoría de la "reencarnación eterna" se repite como un subtema en una sinfonía. Su expresión más concentrada está en la sección "El nuevo sanador":
Todo viene y todo va; , Ciclo eterno. Todo nace, y todo muere; el tiempo de la existencia corre para siempre.
Todo se destruye, y todo renace; la existencia misma construye siempre la misma casa de la existencia, separada y combinada. El ciclo es siempre fiel a uno mismo.
La existencia y los pensamientos giran alrededor de este planeta, y cualquier punto es el centro del universo.
Nietzsche cree que, como individuos, las cosas (incluidas las personas). ) debe tener un proceso de generación, existencia y muerte, pero como tipos, existen para siempre. Esto significa que la existencia de las cosas no es más que un ciclo dentro del mismo tipo. Segundo, cuando esta cosa desaparece, permanece. se convierte en la matriz para la generación de otras cosas. Por tanto, "todas las cosas se separan y se reúnen". Estas dos reencarnaciones no sólo provocan cambios en los tipos de cosas, sino que también cambian el universo mismo. como la esencia de las cosas no cambia, sigue siendo la separación entre las cosas por muy frecuentes que sean las combinaciones, porque sus cambios son síntomas de los cambios en el universo mismo, todavía aparecen como repeticiones del estado original. Nietzsche dijo que la puerta de la reencarnación está abierta y cambia, pero cualquier punto en ella es el centro del universo. Debido a que son el estado estable antes del cambio, pueden avanzar o retroceder, hacia la izquierda o hacia la derecha, y rastrear sus vidas pasadas infinitamente. Como se desprende de lo anterior, la "teoría de la reencarnación eterna" de Nietzsche y la "teoría del fenómeno de la voluntad" de Schopenhauer tienen la unidad más interna.
Nietzsche integró fuertemente la modalidad dionisíaca.
Nietzsche dijo: "El mandato de ser fuerte y la creencia de que toda la creación es fuerte, son las principales características de la naturaleza de Dioniso" y son también las principales características de la teoría de la reencarnación eterna. Lo que significa es: El universo es una poderosa voluntad de reencarnación eterna. Todas las cosas están desapareciendo constantemente, pero se generan constantemente. Es en la generación que la vida experimenta una gran alegría, por lo tanto, la teoría de la reencarnación eterna simplemente prueba la abundancia. del poder y la prosperidad de la vida.
Quizás, la conexión y diferencia entre Nietzsche y Schopenhauer en la filosofía de la vida y la cosmología pueda expresarse de esta manera: Schopenhauer afirmó la contingencia de la vida y la inevitabilidad de la muerte, mientras que Nietzsche afirmó ambas la inevitabilidad de la muerte. , pero al mismo tiempo afirmó la inevitabilidad de la vida; Schopenhauer afirmó la eternidad de la voluntad y la fugacidad de los fenómenos, mientras que Nietzsche afirmó tanto la eternidad de la voluntad de poder (Dioniso) como la eternidad de los fenómenos. Las personas descubren que la vida en sí misma no tiene sentido, pero después de resolver el misterio, pueden obtener una felicidad clara y pura en el proceso de negar la voluntad de vivir. Nietzsche afirmó que las personas pueden descubrir la fuerza y los fenómenos interminables e inagotables de la vida. tenacidad de la voluntad de vivir a través de la moderación y entrar en un estado de optimismo animado.