El camino del cielo es compensar la deficiencia cuando hay más daño. El camino del hombre no es el mismo. ¿Qué significa compensar la deficiencia cuando la pérdida no es suficiente?
El significado de esta frase es: La ley de la naturaleza es reducir el exceso de oferta y la oferta insuficiente. Pero las leyes de la sociedad no son así. Deberíamos reducir lo que es insuficiente y donarlo a quienes tienen excedente.
De: Capítulo 77 del "Tao Te Ching" de Laozi en el período de primavera y otoño.
Extractos del artículo original:
El camino del hombre no es así, la pérdida no es suficiente pero la recompensa es más que suficiente. Quien tiene suficiente para servir al mundo, sólo el taoísta. Esto se debe a que no confía en los santos, no confía en sus logros y no quiere ver gente virtuosa.
Traducción:
Entonces, ¿quién puede reducir el superávit para compensar las deficiencias del mundo? Sólo los sabios pueden hacerlo. Por lo tanto, un sabio justo puede hacer algo sin apropiarse de ello y lograr algo sin atribuirse el mérito. No está dispuesto a mostrar sus méritos.
Información ampliada:
Sistema ideológico de Laozi:
Dado que Laozi fue el historiador de la dinastía Zhou, "Hanshu·Yiwenzhi" dijo: "El taoísmo fluye", Viene del historiador”, esta afirmación no es descabellada. En cuanto a la teoría de que todos los discípulos de Ban Gu procedían de Wang Guan, es un asunto diferente. "La teoría de Lao Dan proviene de la historiografía" de Jin Dejian cree que "el origen de la teoría de Lao Dan probablemente se debe a la historia de la dinastía Zhou".
Enumeró las palabras de los historiadores en forma de aforismos en "Zuo Zhuan", "Guoyu", "Las Analectas", "Da Dai Li Ji" y otros libros, y comparó 16 materiales relevantes con " Lao Tse". Por ejemplo, "Zuo Zhuan" en el segundo año de Chenggong: "Zhongni lo escuchó y dijo: Sólo los utensilios y los nombres no pueden ser falsos". "Zuo Zhuan" en el trigésimo segundo año de Zhao Gong: "Ten cuidado". con los utensilios y los nombres, y no falsifiques a las personas". /p>
Estas palabras en "Zuo Zhuan" se basan obviamente en el significado semántico de "El arma del estado no debe mostrarse a otros" (Capítulo 36) en "Laozi". De la comparación de estos materiales, se explica que "Laozi". Se puede observar que "Laozi" tiene un origen ideológico con el conocimiento de los historiadores.
Lao Tse expuso su idea de "inacción" en el tercer capítulo de "Tao Te Ching". Lao Tse abogó por "no respetar a los virtuosos" y "hacer que la gente sea ignorante y sin deseos", imaginando que la gente debería volver a un estado de "inacción" sin contradicciones. Lao Tse aboga por la "inacción", aboga por dejar que la naturaleza siga su curso, de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y niega el teísmo. Era una de las ideas más avanzadas de la época.
Lao Tse intentó establecer una teoría que abarcara todo lo que existe en el universo.
Lao Tse cree que todas las cosas siguen esta ley (Tao): el interior de las cosas en sí mismas no es único y estático, sino relativamente complejo y cambiante. La cosa misma es la unidad del yin y el yang. Las cosas opuestas entre sí se transformarán entre sí, que es la transformación del yin y el yang. El método (virtud) proviene de la ley de las cosas (Tao).
Referencia: Enciclopedia Baidu - Laozi