El Yin y el Yang se complementan.

¿Cómo el Yin Yang y los Cinco Elementos se complementan y restringen entre sí? La Teoría de los Cinco Elementos es también un pensamiento filosófico creado por el antiguo pueblo chino. Utiliza las cinco sustancias de la vida diaria: metal, madera, agua, fuego y elementos tierra como base para los cambios en todas las cosas del universo y diversos fenómenos naturales. Cada uno de estos cinco tipos de sustancias tiene propiedades diferentes, como la madera con la propiedad de crecimiento y desarrollo; el fuego con la propiedad de ser caliente y ascendente; el metal con la propiedad de ser refrescante y astringente; Agua con propiedad de frialdad e hidratación. La Teoría de los Cinco Elementos coloca las propiedades de todas las cosas en la naturaleza en las categorías de estas cinco categorías. Los cinco elementos forman cinco estrellas en el cielo, a saber, Venus, Júpiter, Mercurio, Marte y Saturno. En la tierra, son las cinco sustancias divinas: oro, madera, agua, fuego y tierra. cinco tipos de benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y fe. Los antiguos creían que estos cinco tipos de sustancias forman una serie entre el cielo y la tierra. Si Júpiter en el cielo cambia, los árboles en el cielo y la benevolencia de las personas también cambiarán. Esta astrología tan colorida se basa en esto. influencia de los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. Cinco elementos: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal. Los cinco elementos están en conflicto entre sí: el fuego vence al metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua y el agua vence al fuego.

Los antiguos decían que el yin, el yang y los cinco elementos se refuerzan e interfieren mutuamente. ¿Existe también una interdependencia mutua entre el yin y el yin o el yang y el yang? ¿Cuál es la diferencia? La generación mutua y la inhibición mutua de los cinco elementos son las siguientes:

La generación mutua de los cinco elementos: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera.

Los cinco elementos se inhiben mutuamente: la madera vence a la tierra, y la tierra vence al agua, el fuego vence al metal y el metal vence a la madera.

Si hablamos de yin y yin. Por sí solo, la generación y restricción mutua entre el yang y el yang parece ser muy débil. Solo se puede decir que el yin y el yang siguen las reglas de la repulsión hacia el mismo sexo y la atracción hacia el sexo opuesto. Se repelen sin piedad, el yin y el yang, el yang y el yin se atraen sin piedad.

Generalmente clasificamos los tallos celestiales y las ramas terrenales según los cinco elementos más el yin y el yang, tomando por ejemplo los diez celestiales. tallos, A pertenece a la madera Yang, B pertenece a la madera yin, C pertenece al fuego yang, D pertenece al fuego yin, Wu pertenece a la tierra yang, Ji pertenece a la tierra yin, Geng pertenece al metal yang, Xin pertenece al metal yin, Ren pertenece al agua yang y Gui pertenece al agua yin. De esta manera, podemos hablar de la generación mutua y la restricción mutua entre el yin y el yang. Por lo tanto, A es la madera yang y Ding es el fuego yin. La madera produce fuego Ding, que es un ser sintiente, mientras que la madera A produce fuego B, que es un ser sin corazón del mismo sexo. Naturalmente, los seres sintientes ganan. De la misma manera, la tierra de Jiamu Kewu es la restricción de los elementos despiadados del mismo sexo, y la tierra de Jiamu Keji es la restricción de los seres sintientes del sexo opuesto. En términos de fuerza, la restricción despiadada es mayor que la restricción de. el sintiente.

¿Cuál es la interacción específica entre el yin y el yang y los cinco elementos? Los cinco elementos son madera, fuego, tierra, metal y agua. Son conceptos abstractos. algo específico. Cinco es un número universal, que incluye cinco dedos, cinco órganos de los sentidos, cinco órganos internos y cinco gustos. . . Hay muchas cosas que se pueden dividir en cinco categorías. En la medicina tradicional china, los cinco elementos se utilizan para describir las funciones y relaciones de los cinco órganos internos del cuerpo humano (hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones). Tenga en cuenta que los cinco órganos internos aquí también son un concepto funcional (). llamadas imágenes ocultas) y no se limitan a los cinco órganos internos anatómicos específicos. Madera - crecimiento, producción, suavidad, orden y confort. Fuego - calidez, ascenso, brillante. Tierra - bioquímica, transporte, aceptación. Metal - limpieza, purificación, astringente. Agua - frío, hidratante, movimiento descendente de los Cinco Elementos. Órganos Internos Estación Emociones, cinco sentidos, cinco gustos, cuerpo, madera, hígado y vesícula biliar, primavera, ojos enojados, tendones amargos, corazón de fuego, intestino delgado, alegría en verano, lengua, pulso, tierra, bazo y estómago, largo. verano, boca dulce, carne dulce, pulmones de oro, intestino grueso, tristeza otoñal, nariz picante, pelaje, agua, riñones, vejiga, invierno, miedo, orejas, huesos salados, las cosas en la misma línea interactúan entre sí, pero el exceso es dañino. Por ejemplo, la ira puede dañar el hígado. El éxito de Fan Jin en el examen es un ejemplo típico de alegría y tristeza. Otro ejemplo es que un sabor moderadamente dulce puede nutrir el bazo, pero si el sabor es demasiado dulce, puede embotar el estómago y estancar el bazo. (1) La producción mutua entre los cinco órganos internos: el hígado genera el corazón, lo que significa que la madera genera fuego, como el hígado que almacena sangre para sostener el corazón, lo que significa que el fuego genera la tierra y la energía yang; del corazón puede estar relacionado con el bazo; el bazo genera los pulmones, o sea la tierra genera metal, al igual que el bazo Transportar y transformar la esencia del agua y del grano puede beneficiar a los pulmones, o sea, los riñones, o sea el metal genera agua; si el qi de los pulmones se purifica, el qi de los fluidos corporales fluirá hacia abajo para apoyar a los riñones, los riñones generan el hígado, lo que significa que el agua genera madera, y los riñones almacenan esencia para nutrir el yin y la sangre del hígado, etc.

(2) La restricción mutua entre los cinco órganos internos: la purificación y disminución del pulmón (metal) puede inhibir el esfuerzo excesivo del hígado (madera) yang, es decir, el metal restringe la expansión del hígado (madera); puede aliviar la congestión del estancamiento del bazo (tierra), es decir, la madera restringe la tierra; el transporte y la transformación del bazo (tierra) pueden prevenir el desbordamiento del agua del riñón (agua), es decir, la tierra restringe el agua; el yin del riñón (agua) puede restringir el yang excesivo del corazón (fuego), es decir, el agua restringe el fuego; el calor yang del corazón (fuego) puede restringir la purificación excesiva de los pulmones (metal), es decir, el fuego restringe; metal. Sin embargo, cabe señalar que la Teoría de los Cinco Elementos tiene ciertas limitaciones a la hora de explicar la relación equilibrada entre los órganos internos. Esto se debe a que los cinco órganos internos correspondientes a los cinco elementos solo extraen parte de las características de los cinco órganos internos. Los cinco elementos no pueden explicar todos los fenómenos del mundo, sino solo una parte de la relación. La influencia mutua de las lesiones en los cinco órganos internos: (1) La enfermedad de la madre afecta al niño: los órganos de la madre se enferman primero y luego los órganos del niño se ven afectados. (2) La enfermedad del niño afecta a la madre: los órganos del niño se enferman primero y luego los órganos de la madre se ven afectados. En este caso, la afección suele ser más grave. (3) Multiplicarse: es decir, se superan demasiado. Puede ser causado por la persona dominante o por la persona débil. En este caso, es probable que la afección sea grave. (4) Insultarse unos a otros: es decir, si no tienen suficiente control, serán vencidos por ello. Puede deberse a que la persona que está siendo vencida es demasiado fuerte o que la persona que está siendo vencida es demasiado débil. La relación entre los cinco órganos internos y las estaciones: la madera corresponde a la primavera, el fuego corresponde al verano, la tierra corresponde al largo verano, el metal corresponde al otoño y el agua corresponde al invierno. En cada estación, los órganos zang correspondientes reciben una carga mayor, mientras que los órganos zang correspondientes se reponen. Por ejemplo, es más probable que las enfermedades hepáticas prevalezcan en primavera, porque la madera genera fuego en primavera y supone una pesada carga para el hígado. Al mismo tiempo, como la madera genera fuego (corazón), es fácil sentirse relajado. La relación entre la fuerza y ​​​​la debilidad de los cinco órganos internos y la personalidad: En términos de personalidad, si los cinco elementos están desequilibrados, habrá demasiado fuego, descontrol, impaciencia y falta de autocultivo. Las personas con mucha agua son rebeldes, inteligentes pero de voluntad débil y también inquietas. Hay mucha madera y ningún control, y es obstinado. Una persona con mucho oro es capaz y astuta. El suelo es abundante y rebelde, amable y tranquilo. Por supuesto, aun así, el equilibrio del carácter aún se puede lograr mediante el autocontrol adquirido.

¿Qué significan el yin y el yang? Vaya, sólo el yin y el yang se complementan. ¿Dónde puedo oír hablar del yin y el yang? Todo tiene yin y yang, todo tiene yin y yang. Yin y Yang son los dos qi del yin y el yang, y los dos qi del yin y el yang trabajan juntos para formar todo. Los dos qi del yin y el yang que la gente común podemos ver tienen muchas manifestaciones, tales como: día y noche, verano e invierno, hombres y mujeres, lado yang y lado yin, montañas y ríos, etc. Descubrirás que sólo cuando estos cuerpos yin y yang opuestos pero unificados se unen, pueden nacer cosas y tiempos nuevos e interesantes. Y esto es sólo lo que puedes ver en la superficie, hay mucho más que no puedes ver. Las computadoras en la civilización moderna se desarrollaron aplicando involuntariamente los principios del yin y el yang, y han evolucionado sin cesar hasta el día de hoy. No sólo los objetos tienen Yin y Yang, sino que en términos del desarrollo y evolución de las cosas, también existen Yin y Yang. Yin representa la etapa baja, etapa negativa, etapa recesiva, etapa latente, etapa de acumulación, etc. del desarrollo de las cosas, mientras que Yang representa la etapa avanzada, etapa activa, etapa explícita, etapa expuesta, etapa explosiva, etc. de las cosas. Por lo tanto, hay un proceso de avance en ondas, con picos y valles, y no todo puede desarrollarse suavemente hacia la meta. Esto es lo que solemos llamar "diez años en Hedong, diez años en Hexi", "esta vez y aquella vez". , "Si se unen por mucho tiempo, se separarán; si se unen por mucho tiempo, se unirán", "Las tierras y los ríos giran a su vez" y otros significados. La naturaleza "ondulatoria" del desarrollo de las cosas sólo ha sido probada por la observación en el desarrollo de la ciencia moderna, y nuestros grandes antepasados ​​ya lo explicaron claramente en el "Libro de los Cambios" hace mucho tiempo. El término “MTC” comenzó a aparecer en la dinastía Han Occidental. Si “中” no se refiere a China, ¿qué significa? La base ideológica más antigua para comprender la belleza en China proviene del "Libro de los cambios", que coloca todo en el mundo en la órbita del yin y el yang. Tiene un impacto importante y directo en la filosofía, la sociedad, la geografía y la astronomía de las generaciones posteriores. , geografía, medicina... Por lo tanto, la antigua teoría médica china cree que el yin y el yang del cuerpo deben estar equilibrados para lograr el equilibrio y prevenir enfermedades. Si el yin y el yang están desequilibrados, es probable que surjan enfermedades. Los médicos de la medicina tradicional china tienen un dicho que dice que "mantener el centro y conservar uno curará todas las enfermedades", lo que significa que si el cuerpo no tiene sequedad de yang ni deficiencia de yin y siempre mantiene una energía neutra, todas las enfermedades se curarán. Por lo tanto, "Shangzhong" y "Zhonghe" son los verdaderos significados de "Zhong" en la medicina tradicional china.

Yin y Yang, los cinco elementos se refuerzan y restringen mutuamente. ¿Hay alguna señal de que Gengyin pertenece a la madera (tigre) en 1950?

Xinmao pertenece a la madera (conejo). ) en 1951.

Renchen pertenece a 1952 Agua (dragón)

En 1953, Gui nació en agua (serpiente)

En 1954, nació Jiawu en oro (caballo)

En 1955, Yiwei nació en oro (cabra)

En 1956, Bingshen era un fuego (mono)

En 1957, Dingyou era un fuego (gallo)

En 1958, Wuxu era un bosque (perro)

En 1959, Jihai nació bajo el signo de Madera (Cerdo)

En 1960, Gengzi nació bajo el signo de Tierra (Rata)

En 1961, Xinchou nació bajo el signo de Tierra (Buey)

En 1962, Renyin pertenece a oro (tigre)

En 1963, Guimao pertenece a oro (conejo)

En 1964, Jiachen pertenece a fuego (dragón)

1965 Yisi es un fuego (serpiente)

En 1966, Bingwu era un (caballo) de agua

En 1967, Dingwei era una (oveja) de agua

En 1968, Wushen era un zodiaco Tierra (Mono)

En 1969, Jiyou nació en Tierra (Pollo)

En 1970, Gengxu nació en Metal (Perro)

En 1971 , Xinhai nació en Metal (Cerdo)

En 1972, Renzi nació bajo el signo de Madera (Rata)

En 1973, Guichou nació bajo el signo de Madera (Buey )

En 1974, Jiayin nació bajo el signo del Agua (Tigre)

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En 1975, Yimao nació en el año del agua (conejo)

En 1976, Bingchen nació en el año de la tierra (dragón)

En 1977, Dingsi nació en el año de la tierra (serpiente)

En 1978, el año de Wuwu fue el año del Fuego (Caballo)

En 1979, el año de Wuwu fue el año del Fuego (Oveja)

En 1980, el año de Gengshen fue en el año de la Madera (Mono)

En 1981, Xinyou pertenece a la madera (gallo)

En 1982, Renxu pertenece al agua (perro)

En 1983, Guihai pertenece al agua (cerdo)

En 1984 Jiazi pertenece al metal (rata)

En 1985, Yi Chou pertenece al metal (buey)

En 1986, Bingyin pertenece al fuego (tigre)

En 1987, Dingmao pertenece al fuego (conejo)

En 1988, Wuchen nació en el año de la madera (dragón)

En 1989, nació en el año de la madera (serpiente)

En 1990, Gengwu nació en el año de la tierra (caballo)

En 1991 , Xinwei era un signo de tierra (oveja)

En 1992, Renshen era un signo de metal (mono)

En 1993, Guiyou era un signo de oro (gallo)

En 1994, Jiaxu era un fuego (perro)

En 1995, Yihai era un fuego (cerdo)

En 1996, Bingzi era un agua (rata)

En 1997, Ding Chou nació en el año del Agua (Buey)

¿Qué significa la coexistencia del yin y el yang? Un yin y un yang se llaman Tao. Yi. Yi se basa en el yin y el yang, así lo dijo Confucio. Las generaciones posteriores no sabían esto, por lo que consideraban al Yin y al Yang como Yin y Yang. Aquellos que tienen puntos de vista equivocados también transfieren el yin y el yang a hombres y mujeres. El llamado loro aprende el lenguaje humano pero no comprende los asuntos humanos. Ahora no evitaré los detalles tediosos, pero daré una breve explicación. La gente común no debería tomar las palabras de los sabios que entienden el camino, pero los ignorantes las malinterpretarán y cometerán malas acciones que los llevarán a caer en los tres senderos para siempre. Uno no es la base de uno o dos, sino que es una mezcla. Yang significa Ming De. Todos tienen esta brillante virtud, pero está oscurecida por sus deseos, de modo que la brillante virtud original no puede aparecer. Si puedes eliminar las cosas que la gente desea, entonces se revelará tu brillante virtud. Esto se llama virtud brillante y brillante. Yang significa Ming De. Yin significa el brillo de la virtud Ming Ming. A Zhongyong se le llama honestidad y claridad. La sinceridad es Mingde. Ming significa la claridad de la virtud Ming Ming. La unidad de sinceridad y claridad es Mingmingde. Este es el camino enseñado por Fu Xi, Shen Nong, Yao, Shun, Yu, Tang, Wen Wu, Zhou Gong y Confucio en varios santuarios. Cuando Confucio estaba en la universidad, habló abiertamente sobre la virtud. Cuando Zi piensa en la mala persona, sus palabras son sinceras y claras.

El Libro de los Cambios es un libro en el que el sabio visualiza imágenes para describir el Tao y las enseñanzas, por lo que un yin y un yang se consideran el Tao. DD "La continuación de las notas del maestro Yinguang"

El yin y el yang y los cinco elementos se refuerzan y restringen mutuamente. Si lo crees, habrá algo, si no lo crees. no habrá nada. No seas demasiado supersticioso. Tu suerte depende de ti y de las personas que te rodean.

¿Cuáles son los atributos de los cinco elementos que interactúan entre sí? 40 puntos Los cinco elementos interactúan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera oro.

Los cinco elementos interactúan entre sí: el metal vence a la madera, y la madera vence a la tierra, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal.

El significado del. cinco elementos:

La madera genera fuego porque la naturaleza de la madera es cálida y el fuego se esconde en ella. Perfora la madera para crear fuego, por lo que la madera crea fuego. > El fuego produce tierra porque el fuego es caliente, por lo que puede quemar la madera. Cuando la madera se quema, se convierte en cenizas. La ceniza es tierra, por lo que el fuego produce la tierra.

La tierra produce metal. estar escondido en la piedra, pegado a la montaña, y crece con la humedad, y junta tierra para formar una montaña, donde hay una montaña, debe haber piedra, así la tierra produce oro. agua, porque el Qi de Shaoyin (Qi de Oro) es cálido y húmedo, y el metal crece a partir del agua. El oro forjado también puede convertirse en agua, por lo que el oro produce agua.

El agua produce madera. cálido y húmedo, los árboles crecen, por lo que el agua produce madera

El significado de la restricción mutua de los cinco elementos: es debido a la naturaleza del cielo y la tierra

Muchos son mejores. que pocos, por eso el agua es mejor que el fuego. (Si hay más agua que fuego, el fuego se puede apagar)

La esencia es mejor que lo sólido, por lo que el fuego es mejor que el metal (Aunque el metal es duro, también se puede derretir con fuego de esencia)

La dureza es mejor que la suavidad, por lo que el oro es mejor que la madera (el oro es más fuerte que la madera)

Lo especial es mejor que el polvo, entonces. la madera es mejor que la tierra (La madera es sólida, la tierra está esparcida, juntarse es mejor que estar esparcida)

La realidad vence al vacío, y la tierra nativa vence al agua (La tierra es sólida, el agua. vacío)

Tabúes para la contención de los cinco elementos:

Metal: Si el metal es fuerte, será fuego, y se convertirá en vasija.

> El metal puede generar agua, y si hay demasiada agua, el metal se hundirá; si el metal es fuerte, le entrará agua y despuntará.

El metal puede vencer a la madera, y si. si hay demasiada madera, faltará el oro; si la madera es débil y encuentra metal, será cortada.

El metal depende del suelo, y si hay demasiada tierra, el oro lo enterrará. ; si el suelo puede producir oro, si hay demasiado oro, se cortará.

Fuego: cuando el fuego es fuerte y se obtiene agua, pueden ayudarse unos a otros. >

El fuego puede generar tierra, pero si hay demasiada tierra, el fuego será tenue; cuando se obtiene fuego fuerte, la tierra puede detener sus llamas.

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El fuego puede vencer al metal. , y si hay demasiado metal, el fuego se apagará; si el metal es débil y se encuentra con el fuego, se derretirá y se derretirá.

El fuego depende de la madera, pero si hay demasiada madera, fuego. arderá intensamente; si la madera puede hacer fuego, si hay demasiado fuego, la madera lo quemará.

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Agua: Cuando el agua es fuerte, se obtiene tierra y se puede formar un estanque.

El agua puede producir madera, pero la madera se encoge con el agua; cuando el agua es fuerte, se obtiene la madera y se libera el poder.

El agua puede contener el fuego, el fuego lo hará. secarse si hay demasiada agua; si el fuego es débil y se encuentra con el agua, no se apagará.

Si nace el metal, el metal estará turbio y el agua estará turbia. , y el agua hará que el metal se hunda.

Tierra: Sólo cuando el suelo está fuerte y hay agua se puede dragar

El suelo puede producir metal, y si hay demasiada. metal, el suelo cambiará; cuando el suelo sea fuerte y se obtenga el metal, la obstrucción se podrá controlar.

El suelo puede superar el agua, y si hay demasiada tierra, el suelo cambiará. Fluye; cuando el agua es débil y se encuentra con la tierra, se bloqueará.

La tierra depende del fuego, y si hay demasiado fuego, la tierra se quemará si el fuego puede generar tierra, si lo hay; demasiado fuego, se oscurecerá.

Madera: Si la madera es fuerte, obtendrá oro.

La madera puede hacer fuego, pero si hay demasiado fuego, la madera lo hará. arde; si la madera fuerte se enciende, entonces se apagará su terquedad.

La madera puede vencer a la tierra, si hay demasiada tierra, la madera se romperá; inevitablemente colapsará.

La madera depende del agua para crecer, y si hay demasiada agua, la madera flotará; el agua puede hacer crecer los árboles, pero si hay demasiada agua, la madera se encoge.

Los cinco elementos son débiles y prósperos en las cuatro estaciones

Próspero Xiangxiuqingdei se refiere al declive y la prosperidad de los cinco elementos en las cuatro estaciones (doce meses), como se muestra en la siguiente tabla:

Xiangxiuqingdei, el próspero de las estaciones

Primavera Madera, Fuego, Agua y Metal Tierra

Verano Fuego, Tierra, Madera, Agua y Metal

Otoño Metal, Agua, Tierra, Fuego y Madera

Invierno Agua, Madera, Metal, Tierra y Fuego

Cuatro Estaciones Tierra, Metal, Fuego, Madera y Agua

, Fuego en junio, Metal en septiembre y Agua en diciembre tienen Qi restante)

Las estaciones son prósperas y mutuamente excluyentes

La primavera es madera, fuego, agua, metal y tierra

Verano Fuego, Tierra, Madera, Agua y Metal

Otoño Metal, Agua, Tierra, Fuego y Madera

Invierno Agua, Madera, Metal, Tierra y Fuego

Cuatro Estaciones Tierra, Metal, Fuego, Madera y Agua

Chen, Xu, Chou y los demás meses con fuertes signos de tierra y metal están en reposo (madera en marzo, fuego en junio, el oro en septiembre y el agua en diciembre tienen energía residual)

Tabla del sistema de clasificación de los cinco elementos

Cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal, agua

Dirección: Sudeste, Medio, Noroeste

Secuencia horaria: primavera, verano, verano largo, otoño e invierno

Cinco Qi: viento, calor, humedad, sequedad y frío

Procesos bioquímicos de crecimiento y recolección química

Zang, hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones

Fu, vesícula biliar, intestino delgado, vejiga gastrointestinal

Ojos, lengua, boca, nariz y oídos

Cuerpo, tendones, venas, carne, piel, pelaje y huesos

Voluntad, ira, alegría, pensamientos y miedos

Color verde, rojo, amarillo, blanco y negro

Sabor ácido, amargo, dulce, picante y salado

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Yin Jiao Zheng Gong Shang Yu

Riendo, cantando, llorando y gimiendo

El agua vence al fuego, el metal vence a la madera, la tierra vence al agua

El agua crea madera, crea fuego Tierra, metal, y agua

Según reglas objetivas, es bastante fácil de recordar

Conflicto mutuo:

El agua apaga el fuego

El fuego puede derretir el oro (metal)

El oro (metal) puede talar la madera (árboles)

La madera puede extraer nutrientes del suelo

La tierra vence al agua (el agua proviene de la tierra ) Portada)...gt;gt;

¿Cómo están dispuestos los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra para complementarse entre sí? Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.

Los cinco elementos están en conflicto entre sí: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal.

Espero que esto te ayude

Cómo resolver el problema de la generación mutua y restricción de los cinco elementos: Metal-》Agua-》Madera-》Fuego-》Tierra-》Metal

Cinco Elementos compatibles entre sí: Metal-“Madera-”Tierra-”Agua-”Fuego-”Metal

¿Cómo solucionar el conflicto entre los doce signos del Zodíaco? No lo entiendo del todo... Siento que debería ser un problema matrimonial... No creas demasiado en esto...

La mayoría de las personas tendrán todo tipo de contradicciones y conflictos irreconciliables cuando se llevan bien por un corto período de tiempo. Padres e hijos, hermanos. Lo mismo ocurre con las hermanas. El matrimonio es un acontecimiento que dura toda la vida. Si hay conflictos irreconciliables, los padres y familiares estarán aún más preocupados. El matrimonio en los viejos tiempos se basaba en las palabras del casamentero y las órdenes de los padres, y varios desacuerdos eran más comunes. La gente buscaba una manera de predecir si el matrimonio sería exitoso o no. Bajo la comprensión supersticiosa del destino de los antiguos, las profesiones supersticiosas como el yin y el yang, los hechiceros, etc. aprovecharon las lagunas y mintieron diciendo que las fechas de matrimonio o nacimiento de la pareja eran inconsistentes, lo que destinó el matrimonio a ser inconsistente. Este método es sencillo de utilizar y, aunque no tiene sentido, ha sido popular durante miles de años y mucha gente todavía lo cree.

Esta superstición existe desde la dinastía Han, de ahí el término Liuhe. En el antiguo poema "La esposa de Jiao Zhongqing" transmitido desde la dinastía Han, la madre encuentra un buen marido para su hija que fue expulsada de regreso a su familia natal. La familia del marido abre nuevamente el calendario, por lo que dentro de este mes, Liuhe lo hará. estar en armonía. Los Liuhe eligen un día propicio para casarse. El llamado auspiciosidad se refiere a la combinación de los tallos y ramas del dátil con las palabras yin y yang. Hay seis tipos de auspiciosidad: Zi y Chou, Hai y Yin, Xu y Mao, Tú y Chen, Shen y Si. , Wu y Wei.

Sin embargo, los caracteres utilizados para los diez Tallos Celestiales pertenecen al Yang, y los caracteres utilizados para las doce Ramas Terrenales pertenecen al Yin. Por lo tanto, la redacción de los tallos y ramas de cualquier día tiene la compatibilidad del yin y el yang (es decir, las ramas terrenales y los tallos celestiales). No hay necesidad de estar en desacuerdo o elegir ser coherentes.

Si los caracteres de la rama terrestre se dividen en yin y yang, Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu pertenecen al yang, y Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai pertenecen al yin. Debería ser que Zichou, Yinmao, Chensi, Wuwei, Shenyou y Xuhai coincidan entre sí. Pero esto lo sabe mucha gente y la superstición no lo dice. Para engañar a la gente y hacerlo misterioso, el creador supersticioso cambió el orden normal de Zi, Chou, Yin, Mao, etc. a Bao Zi y Chou en el medio, diciendo que Zi y Chou están uno al lado del otro, y Hai y Yin están en cinco posiciones izquierda y derecha. La simetría también es consistente, lo que se conoce como Liuhe. La situación es la siguiente:

Wei Shen You Xu Hai Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu

Obviamente, esto es una combinación puramente artificial. No hay distinción entre yin y yang en los caracteres utilizados para las ramas terrestres. Sólo hay un carácter para las ramas terrestres en un día y no hay ninguna capa de yang. Se puede ver que el llamado Liuhe es la combinación del yin y el yang, lo cual no es razonable y contradice la teoría del yin y el yang.

La teoría de Liuhe existe desde la Dinastía Han, y hace referencia a los días buenos. No fue hasta el “Libro de los Ritos de la Dinastía Qi del Sur” que se dio una explicación: Los Cinco Elementos. Dijo que los doce chens son Liuhe. Yin y Hai se combinan, y el mes Yin se ara hacia el este. Tomando la luna y construyéndola se combina con el sol y Chen. La llamada construcción lunar simplemente significa que un determinado mes coincide con un determinado carácter de las doce ramas, y el día y el sol significa que un determinado día coincide con un determinado carácter de las doce ramas. También es una capa sin Yang. De hecho, la llamada coincidencia de la luna y el sol sólo significa que la luna y el sol se combinan en un carácter claro, lo que determina si el día es brillante u oscuro. La luz y lo auspicioso se corresponden entre sí, por eso se dice que este es un día bueno y auspicioso.

Resulta que esta es la verdad y el secreto del llamado día auspicioso de Liuhe. No es de extrañar que nadie se haya atrevido a abrir la ventana y hablar, y nadie haya venido a estudiar y exponer. él. Así, durante miles de años, los hechiceros, el yin y el yang y similares han utilizado esto para engañar a la gente, mientras que las personas supersticiosas les han pagado para que se engañen a sí mismos.

El método supersticioso para engañar a la gente es asustarlas con más mala suerte y menos buena suerte. Sólo hay seis tipos de días auspiciosos, pero hay muchos tipos de días malos, incluidos seis enfrentamientos y seis daños. y tres castigos. Las explicaciones e ilustraciones son las siguientes.

Las doce ramas terrestres y los doce signos del zodíaco están todos conectados de principio a fin y circulan una y otra vez. Los diseñadores supersticiosos los dispusieron en un círculo, tomaron cualquier carácter de rama terrestre y lo conectaron con el carácter de rama terrestre opuesto a través del centro del círculo. Estos seis grupos de relaciones son los llamados seis días malvados en conflicto. Otra forma, sin pasar por el centro del círculo, conecta el sub-zi con el correspondiente not (oveja) del lado opuesto, y así sucesivamente, formando una relación correspondiente con los otros diez caracteres, que es el llamado amp. ; q...gt;