Conocimientos del I Ching Bagua Feng Shui
Conocimiento del Yijing Bagua Feng Shui
Todo el mundo conoce el Yijing Bagua Fengshui. Después de todo, se llama la primera del grupo de escrituras, y el Fengshui también está incluido en Yixue. Si quieres entender bien el Yi Jing, debes partir de los conocimientos más básicos. ¡Comparta el conocimiento del I Ching Bagua Feng Shui a continuación! I Ching Bagua Feng Shui Conocimiento 1
Para aprender Feng Shui y comprender el Feng Shui, debes comprender el I Ching Bagua. Las teorías del Feng Shui, la adivinación y la adivinación se derivan del "Libro de la adivinación". Changes", "Heart Appearance" de Chen Xiyi en la dinastía Song y "Huang Ji Shu" de Shao Kangjie y otras monografías famosas.
Explica la buena, la mala y la mala suerte mediante la observación de la vida y los rasgos faciales, lo que muestra la importancia del conocimiento del I Ching Bagua y el Feng Shui. El Feng Shui ha sido profundamente influenciado por diversas culturas sociales y factores en sus largas actividades históricas. Los principales factores que afectan la formación de la teoría del Feng Shui son:
El Libro de los Cambios (es decir, el Libro de los Cambios, con el. Zhouyi como cuerpo principal, que es el primero en mi país) Una gran obra llena de pensamientos filosóficos
Clásicos confucianos), el confucianismo (que defiende que el cielo no cambiará, la tierra no cambiará y El Tao no cambiará), y el taoísmo (que aboga por la unidad de la forma y el espíritu, usando el espíritu para proteger la forma y usando el espíritu para proteger la forma y nutrir el espíritu), el budismo (que defiende la idea del karma y la reencarnación). ), chamanismo (que defiende la influencia de los dioses en el destino de las personas) y astrología (que defiende la influencia de las estrellas en las personas).
La aparición del Feng Shui precedió a la aparición de Zhou Yi, y el desarrollo de Yi impulsó el desarrollo del Feng Shui.
Conocimiento del I Ching Bagua Feng Shui
El portador del I Ching Bagua Feng Shui: la brújula
Las ocho direcciones de la brújula están representadas por el I Ching Bagua, y cada dirección está representada por el I Ching Bagua Feng Shui. Contiene tres direcciones, con un total de veinticuatro direcciones.
Hay ocho hexagramas en el Libro de los Cambios, que fueron creados por Fuxi y se llaman [Xiantian Bagua].
El rey Wen de Zhou cambió los ocho ocho trigramas innatos en sesenta y cuatro hexagramas, que se denominan trigramas adquiridos.
El Feng Shui es una teoría que integra la sabiduría de "Hetu Luoshu" y "Bagua" y la aplica a las direcciones.
Los ocho ocho trigramas innatos son: Kankun Zhenxun Gandui Genli
La persona que creó la brújula representará a [Gen] en el noreste, sureste Los cuatro Los hexagramas de [Xun] en la dirección, [Kun] en el suroeste y [Qian] en el noroeste se agregan a la brújula y se convierten en las veinticuatro montañas en la brújula.
[Kan Gua] representa [Renzigui] tres montañas (Norte);
[Gen Gua] representa [Chou Genyin] tres montañas (Noreste); [Zhen Gua] representa [Jia Mao Yi] tres montañas (hacia el este);
[Xun Gua] representa [Chen Xunsi] tres montañas (sureste); > [Li Gua] representa [Bingwuding] tres montañas (suroeste);
[Kun Gua] representa [Weikunshen] tres montañas (suroeste);
[Dui Gua] representa [Geng] You Xin] tres montañas (directamente al oeste);
[Qian Gua] representa [Garrison Qian Hai] tres montañas (noroeste);
conocimiento del I Ching Bagua Feng Shui
;El confucianismo en la antigua China habla de los caminos del cielo y la humanidad, y de la relación entre los caminos del cielo y la humanidad. Confucio "escuchó el Tao por la mañana y murió por la tarde", lo que muestra el espíritu de Confucio de buscar el Tao y hacer preguntas. El concepto de cielo, la unidad del cielo y el hombre, se refiere a la unidad con el Tao.
El concepto de unidad de la naturaleza y el hombre es esencialmente el concepto de Tao. Los clásicos confucianos como "Las Analectas de Confucio" y "La Doctrina del Medio" contienen ricos debates sobre el Tao. Fuxi fue pionero en los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios.
Fuxi no usó palabras cuando creó el Bagua. Todas las palabras en el texto del "Libro de los Cambios" fueron agregadas por generaciones posteriores. Hay tres personas principales. Uno es el rey Wen de principios de la dinastía Zhou, que hizo hexagramas para los ocho trigramas del Libro de los Cambios e incluso para cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas.
El tercer hijo del rey Wen, el duque Zhou, compuso líneas para cada hexagrama del Libro de los Cambios. Más tarde, a finales de la dinastía Zhou y principios del período de primavera y otoño, Confucio escribió el Yi Zhuan en el Yi Jing.
Porque cualquier aplicación del Feng Shui está relacionada con el Yin y el Yang Bagua del I Ching. Los llamados yin y yang simplemente representan un estado de aura en la naturaleza.
Hay dos tipos principales de distinción entre el yin y el yang en el Feng Shui: La primera situación es que el Feng Shui llama "arena" a las sustancias más masculinas, como las que sobresalen, las altas, las duras, las estáticas... Como montañas, edificios, postes de teléfono, etc.;
Y las sustancias más blandas se llaman "agua", como las hundidas, bajas, blandas, que fluyen... como los flujos de agua, las depresiones, los estanques esperan.
En algunos lugares no se puede ver arena ni agua reales, entonces, ¿cómo juzgar? Hablemos de la altura Como dice el refrán, "un centímetro más arriba es arena y un centímetro más abajo es agua". I Ching Bagua Feng Shui Conocimiento 2
¿Qué es el I Ching?
El Libro de los Cambios es el primero de todos los clásicos y la fuente de cientos de escuelas de pensamiento. El "Libro de los Cambios" es el primero del grupo de clásicos (generalmente compuesto por cuatro libros: Daxue, Zhongyong, Analectas de Confucio, Mencio y los Cinco Clásicos que incluyen Shijing, Shangshu, Liji, Yi Jing y los Anales de Primavera y Otoño). ). El Yi Jing está compuesto por los pensamientos de los cuatro libros y los Cinco Clásicos, el Feng Shui también presta atención a la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza.
El Libro de los Cambios y los Cinco Elementos y Bagua.
"El Libro de los Cambios" también se llama "El Libro de los Cambios", y su teoría también se llama "Metafísica" significa que el agua está hecha de tierra, y la sabiduría innata y los cuerpos físicos adquiridos están hechos. llamados misterios.
Basándonos en la realidad del universo y el mecanismo de la teoría de los Cinco Elementos, entendemos el universo desde las perspectivas de la materia, el movimiento, la energía, el tiempo, las leyes, etc., y utilizamos el mundo material adquirido. para producir el sistema "Bagua", es decir, el sistema "Bagua" "Bagua" es la perspectiva de los pueblos antiguos sobre la tierra y las personas reales.
Además de los clásicos, el "Libro de las Mutaciones" también tiene una profunda influencia en la aritmética. Los Cinco Elementos del Libro de los Cambios son el marco más básico de todas las teorías de números y el núcleo teórico de la metafísica.
Hay dos aspectos principales de la aplicación del Libro de los Cambios a la magia: uno es el Libro de los Cambios y la profecía, y el otro es el Libro de los Cambios y el Feng Shui. La predicción del I Ching consiste en prever el significado y los resultados del futuro en función del desarrollo de las cosas sociales.
Teoría del Yin y el Yang del Libro de los Cambios.
El concepto de yin y yang en el Feng Shui queda reflejado en el “Libro de los Cambios”, donde la casa yin es yin y la casa yang es yang. Si las personas son yang, la casa es yin; si el exterior es yin, la casa es yin; según el Feng Shui, las nueve estrellas son yin y las ocho casas en el interior son yin. Los cambios han construido el sistema "Bagua", que combina el Bagua. Se divide en chismes innatos y chismes adquiridos. Los chismes innatos son una dialéctica teórica que cuenta el origen de los chismes y los chismes adquiridos son una aplicación teórica, específica de los chismes y ocho direcciones. , que implica la aplicación específica del chisme.
El Bagua innato es inseparable de la dialéctica de los "seis parientes" de la sociedad. La construcción de la teoría del elemento principal está relacionada con el Bagua adquirido, y la construcción específica del sistema teórico Feng Shui del Yin. Zhai y Yang Zhai Se puede decir que el Libro de los Cambios se basa en las raíces teóricas del Feng Shui.
¿Qué es el Feng Shui?
El Feng Shui se puede dividir en dos partes: Luantou Feng Shui y Qi Li Feng Shui. Luantou Feng Shui se centra en las montañas y los ríos, y la regulación del Qi enfatiza la transformación de los tres talentos y los cinco elementos. Luantou Feng Shui es la base, es el portador, llevar el Li Qi. Li Qi Feng Shui es el final, es la montaña guía.
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¿Cuál es el método de lectura del Feng Shui según el I Ching?
El método de lectura del Feng Shui proviene del Libro de los Cambios, pero es muy diferente del texto original del Libro de los Cambios. El método de lectura del Feng Shui se considera la "técnica" del. Libro de los cambios. Si quieres aprender a leer Feng Shui, debes aprenderlo por separado, pero la teoría básica aún proviene del Libro de los cambios.
El arte del Feng Shui se basa en el Yang Gong Feng Shui. Muchos Feng Shui hoy en día provienen en realidad del Yang Gong Feng Shui. Tanto Sanyuan como Sanhe son ramas del Yang Gong Feng Shui; la rama, y Xuan Kong es una rama del Yang Gong Feng Shui. Hay demasiadas desventajas del vacío; las Ocho Casas y la Cerradura Dorada y la Puerta de Jade se derivan de Bagua. distinguido, también es un buen método de Feng Shui.