La obsesión al pie de la montaña Wuzhi - Interpretación de "Viaje al Oeste: Venciendo a los demonios" (Parte 3)

Cuando eliges la violencia porque no puedes soportarla, ¿es por ti o por tu bien?

El demonio cerdo no estaba sometido y Xuanzang quería que su maestro actuara, pero el maestro, que parecía estar parado en la calle con tanto tiempo libre todos los días, en realidad dijo que estaba muy ocupado. , y ordenó a Xuanzang que encontrara al rey de los monstruos. Sun Wukong le preguntó cómo conquistar a los demonios.

Aprender del Rey Demonio cómo someter a los demonios puede sonar un poco divertido al principio. ¿Cómo puede un monstruo enseñar a la gente a someter a los monstruos? ¿No es simplemente autodestrucción? Pero pensándolo bien, ¿hay alguien en el mundo que conozca las debilidades de los monstruos mejor que el Rey Demonio? Cuando Xuanzang preguntó por qué le había pedido a Sun Wukong que le enseñara cómo conquistar demonios, la respuesta del maestro fue que necesitaba sabiduría y las trescientas canciones infantiles de su libro.

En este momento, la cámara de la película muestra solemnemente la vista frontal de Trescientas Canciones Infantiles, un niño con pies de loto en los pies y los dedos apuntando al cielo. Es exactamente la forma en que nació Buda, con un loto creciendo en sus pies y apuntando al cielo y la tierra.

Sumando los dos, obtenemos la respuesta dada por el maestro. ¡Cómo conquistar Sun Wukong requiere la sabiduría de Buda!

Es una pena que Xuanzang no pudiera entenderlo en este momento. Cuando vio al maestro sosteniendo trescientas canciones infantiles, inmediatamente se desmayó. Aunque Xuanzang recibió un poco de ayuda de su maestro, no todos los problemas se resolvieron. Después de la iluminación, cómo enfrentarse a uno mismo requiere un largo proceso de verificación. En este momento, el corazón de Xuanzang no estaba claro, pero era más caótico y dudoso. Basándonos en este entendimiento, podemos entender por qué en el camino a Wuzhishan, la señorita Duan planeó un matrimonio forzado y conoció a tres exorcistas.

El diseño de la trama es que la señorita Duan llevó a sus cinco espíritus malignos a sobornar a dos personas como prisioneras para que representaran una obra de teatro para engañar a Xuanzang, con la esperanza de lograr una buena relación con él. Sin embargo, inesperadamente mostró sus defectos y fue descubierto por Xuanzang. Esta trama no es complicada y tiene características de comedia distintivas, pero vale la pena reflexionar sobre las metáforas que contiene y también insinúa el verdadero escenario del personaje de Miss Duan.

Un líder de aldea lidera a cinco subordinados, lo que está en consonancia con la composición física y mental del budismo. La gente es como un pueblo, ocultando su cuerpo y su mente. El corazón es la señorita Duan, y los cinco subordinados, una mujer y cuatro hombres, se denominan colectivamente los cinco espíritus malignos, que pueden representar respectivamente los cinco agregados de forma, sentimiento, pensamiento, acción y conocimiento. Por eso vemos a los cinco agregados viajando en el mismo vehículo, transportando el cuerpo y la mente. Hay otro segmento que demuestra esto, que es el llamado sistema de sangre de hierro del carro. Bajo el mando de la señorita Duan, los Cinco Shas mostraron un conjunto de coordinación extremadamente compleja y hilarante, pero el efecto fue solo impulsar el. carruaje. Sólo cuando los cinco agregados se mueven juntos puede funcionar el cuerpo humano.

El cuerpo está dominado por la mente, por lo que Miss Duan es la líder y la dueña del pueblo. Los cinco subordinados se comportaron de manera errática, caótica y estaban mezclados con todo tipo de locura. Obedecían al líder y no podían actuar de forma independiente. Esto se debió a que los cinco agregados cambiaron según las causas y condiciones, sin ninguna manifestación de su voluntad. propia naturaleza. Los llamados cinco espíritus malignos son en realidad cinco tontos.

¿Por qué la señorita Duan es la líder de la aldea? El dueño del pueblo es el acreedor. El corazón que representa la señorita Duan no es el corazón original, sino el corazón del deseo propio, el corazón del propósito que surge del corazón original en respuesta a las cosas. Si tienes un propósito, mostrarás tu deseo. Si tienes una petición de tu corazón, serás acreedor. Entonces, en esta estafa, fue la señorita Duan quien trajo a los cinco espíritus malignos para engañar a Xuanzang. Significa que el corazón del deseo propio, junto con los cinco agregados de color, sentimiento, pensamiento, acción y conocimiento, fuerza la mente original.

Xuan Zang era consciente de su verdadera naturaleza y tenía una visión clara de sí mismo. Inmediatamente dijo: "Lo que quiero perseguir es un gran amor. Él no pensará en el pequeño amor del mundo".

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Sólo porque no piensas en ello no significa que no lo tengas en tu corazón, simplemente no te permite pensar en ello. Esto significa que Xuanzang todavía no sabe cómo lidiar con el llamado gran amor y el pequeño amor, ¡y realmente no comprende a la señorita Duan!

La falta de voluntad del corazón para reconocerlo proviene de su equivocada autodiscriminación. Entonces, en Xuanzang, sentí que la señorita Duan no lo entendía y que la señorita Duan no entendía su llamado gran amor.

Como no podía entender este punto, Xuanzang no pudo deshacerse de los cinco agregados. En este momento, los cinco agregados pueden atrapar a Xuanzang, al igual que Xuanzang no pudo succionar el espíritu del demonio cerdo boca a boca en Gaolaozhuang. Los dos son lo mismo. La visión de los cinco agregados continúa y eventualmente uno queda atrapado por ellos.

Por tanto, si hablamos desde el corazón más que desde la conducta, si elegimos la violencia porque no podemos soportarla, ¿es insoportable para nosotros mismos o es realmente una buena acción? La diferencia entre los dos es que cuando el ego es demasiado para soportarlo, se le llama actuar para el bien, no para el bien.

Mencio dijo que debemos actuar según la benevolencia y la rectitud, y no practicar la benevolencia y la rectitud.

Hacer ruidos al ver la maldad ajena es como pegarle a los ladrones en la calle y emocionarse ¿Es por la justicia o por uno mismo?

¿Por qué la Sra. Duan tiene el apellido Duan y ningún nombre? Este corazón de deseo propio nace originalmente de la situación que encuentra. Es un corazón ilusorio que quiere cambiar con las circunstancias. Por supuesto que es indescriptible, por eso no tiene nombre. Duan significa romper, lo que indica que es necesario romper el corazón. Si esta mente está ahí, las preocupaciones continuarán y, al final, ¡seguirás obsesionado y al revés!

¿Por qué se descataloga en lugar de destruirse? Porque este deseo de ilusión también proviene de la mente original. Si se destruye, es como destruir la mente original.

Mientras Xuanzang estaba atrapada, la señorita Duan discutió con los cinco espíritus malignos y expresó su renuencia a soltar su corazón original. ¿Por qué la señorita Duan se enamoró de Xuanzang? Porque la intención original representada por Xuanzang no es buscar fama y riqueza, sino usar un gran coraje para eliminar demonios, mostrando su grandeza. El amor de la señorita Duan también representa por qué aparece la señorita Duan. De hecho, la señorita Duan es la manifestación del corazón valiente de Xuanzang para eliminar demonios y es el corazón de su búsqueda.

¡Todo aquel que se enamora de mí representa el estado de mi alma!

"El Libro de los Cambios" tiene el principio de que "las personas iguales se buscan, y las personas con la misma voz se responden entre sí. Si no puedes ver claramente quién es una persona, puedes hacerlo". cuéntalo mirando a los amigos que lo rodean. De la misma manera, enamorarse de alguien es porque ves las características que aprecias en la otra persona, ¡y esta característica suele ser tu rasgo más importante!

¿Qué es la persistencia? Es la mente que originalmente no tenía forma y se convirtió en lo que es ahora. Antes de enamorarme, hay amor para todos en mi corazón; después de enamorarme, solo queda una persona en mi corazón. En palabras de Xuanzang, se expresó como gran amor y poco amor.

La razón por la que poco amor es poco amor, y la razón por la que Xuanzang quiere cortarlo, es porque, en su opinión, poco amor es en realidad solo autosatisfacción. Cuando nuestras palabras de amor por los demás salen de nuestra boca, ¿prueba que nos amamos unos a otros? No, esto sólo puede probar que la otra persona hace que nuestro corazón se eleve de amor. El verdadero amor no causará pérdida, incomodidad o incluso autodestrucción por falta de respuesta.

Es frustrante porque el yo no puede satisfacerse y el deseo de amor no puede realizarse. Cuando la otra parte rechaza nuestros sentimientos, no significa que rechace nuestro amor. El amor puede continuar, pero el deseo no correspondido hace que la gente se sienta aún más decepcionada.

Los atractivos personales incluyen el amor y el deseo, así como las personas también tienen cuerpo y alma. Además del amor que llena a las personas, también existen varios deseos físicos. Cuando la película muestra este nivel, utiliza un accesorio llamado "encanto obediente". Una interacción entre la señorita Duan y la Cuarta Hermana, la única mujer entre los Cinco Demonios.

La cuarta hermana es una mujer vestida de forma seductora, símbolo del deseo físico a primera vista. Entre los cinco agregados hay color, sentimientos, pensamientos y conciencia. El color entre ellos no significa lujuria femenina, sino que el cuerpo humano formado por los cinco agregados tiene sus propios deseos. Cuando surge el deseo, las personas son dirigidas por él, al igual que se adjunta un signo de obediencia.

Después de que la señorita Duan aplicó el talismán, Xuanzang en el carro estaba a punto de hacer sus necesidades, y la cuarta hermana también fue molestada por otra persona de los Cinco Males. Lo que es aún más exagerado al final es que el hechizo de obediencia también recayó sobre Xuanzang, y hubo escenas de diálogos y actuaciones divertidos. Esta es la llamada escena oscura, donde cada palabra está llena de indicios de deseo sexual, pero se presenta de una manera divertida, creando un efecto absurdo. Ésta es la brillantez de la comedia, convertir la seriedad y la pesadez en algo amigable y relajado, haciendo que la gente se ría y no piense demasiado.

¿Qué significa el amor de una persona por otra? ¿Es egoísmo o posesividad? ¿Está en contra del budismo?

El demonio cerdo apareció de repente y chocó con el carro. Xuanzang, quien fue empujado, vio el carro destrozado y a la señorita Duan cayendo al polvo, y finalmente no pudo evitar abrazarla y llorar fuerte. En ese momento, Xuanzang quedó atónito y permitió que la señorita Duan lo abrazara, y él siguió la orden de la señorita Duan y la abrazó sin soltarla. Como dijo su maestro, pensar en el corazón pero decir que no quieres con la boca es el problema.

Si amas a todos los seres vivos, ¿no podrás amar a ella? ¿No es ella un ser sensible? ¿No eres un ser sintiente? Cuando amas a los demás, ¿no puedes empezar por amarte a ti mismo? ¡Quizás sólo aquellos que se aman a sí mismos puedan realmente preocuparse por los demás, comprenderlos y amarlos!

El demonio cerdo se volvió loco por amor. Este sentimiento es muy profundo. Poder destrozar un carro significa poder sacrificar la vida por amor. Los carros que quedaron destrozados en el suelo fueron destrozados por aquellos que estaban obsesionados con el amor. Originalmente pensé que después de que su cuerpo se hiciera añicos, su corazón ilusorio desaparecería, por lo que Xuanzang estaba triste. ¡Pero inesperadamente, la señorita Duan de repente gritó que lo habían atrapado!

¡Ella no está muerta! Si el cuerpo físico desaparece, los deseos desaparecerán naturalmente. El cuerpo está en problemas, y como no está en el cuerpo, debería ser como si no hubiera problemas. Pero el deseo se rompe, ¿por qué sigue ahí?

¡Esta es la sorpresa, incluso el asombro de Xuanzang!

En este momento, ya no se le podía ocultar todo autoengaño. Xuanzang tuvo que admitir que le gustaba la señorita Duan frente a él. Todas las decisiones provienen de su corazón. Lo que lo sorprendió fue, ¿por qué su corazón puro y bondadoso podía producir un yo tan violento? ¿Y mi negación parece estar equivocada?

Tan pronto como pensó en ello, se sobresaltó y el demonio cerdo enamorado se acercó a él. En ese momento, se creó la ilusión y tres exorcistas llegaron uno tras otro, a saber, Five Elements Fist, Tian Canjiao y Kong Gongzi. La aparición de estas tres imágenes es un poco brusca, pero detrás de ellas está la lógica expresiva del director. ¿De dónde salieron las imágenes de los tres? Algunas de ellas provienen de la memoria del director Stephen Chow sobre películas cantonesas, como Tian Can Jiao y el arma mágica de Miss Duan, el Anillo Volador Indeterminado, ambas de "La Palma del Tathagata".

Pero ¿cuál es el significado que expresan estos tres personajes? Algunas personas dicen que preguntar si el significado detrás de cada escenario es demasiado perseguido o sobreinterpretado es entender las películas. El entrelazamiento de sonido, luz y color es un lenguaje de expresión. Una película está llena de metáforas y de imágenes; una película es buena si sus metáforas son inteligentes y están llenas de imágenes.

Cuando Xuanzang estuvo seguro de que la señorita Duan era su realidad, tres conquistadores de demonios aparecieron uno tras otro. De hecho, representa lo que el corazón puede llegar a ser bajo el propósito. La señorita Duan representa el deseo de Xuanzang de conquistar a los demonios, lo que Xuanzang negó debido a la violencia. ¡Pero después de ser hecho añicos, Xuanzang fue sacudido y reconocido!

Cuando se reconoció el propósito, Xuanzang quedó atónito e inmediatamente se puso alerta. Porque cuando se reconoce el propósito, se corre el peligro de sustituir la intención original. Cuántas personas en el mundo, por el bien de la justicia, terminan perdiéndose en los medios y están más allá de la redención.

La imagen de los tres conquistadores de demonios es mayor que la trama. Esto muestra que la configuración de la imagen en sí es el significado de la apariencia del personaje. Dado que el significado está en la imagen, es necesario analizar las características de la imagen. Los Cinco Elementos Quan apareció como un tigre, pero luego se descubrió que era un elefante humano. Se transformó en una mantis para enfrentarse al demonio cerdo y pudo resistir el salvajismo con fuerza. Es un humano y toma la forma de un animal. ¿Por qué?

Los seres humanos son el espíritu de todas las cosas, y la imagen de los animales es tomar prestado poder de la forma de la ley. El propósito de simular la dinámica de las formas animales es estimular el poder correspondiente, pero todo está originalmente contenido en el cuerpo. Si estás con la cabeza en alto, serás un humano, mientras que si inclinas la cabeza y le das la espalda al cielo, serás un animal. Sin embargo, la diferencia entre humanos y animales no está en su forma, sino en su forma. sino en su comportamiento.

Renunciar a uno mismo y convertirse en una forma de bestia para ganar poder son los Cinco Elementos de Beidou.

The Tin Can Foot es una imagen antigua que apareció ya en la era del cine cantonés. Es a la vez un nombre y un truco magnífico. La belleza de esta imagen es que está deformada y agrandada. Las piernas originalmente atrofiadas pueden agrandarse hasta convertirse en piernas lisiadas extremadamente poderosas. Las deficiencias congénitas han llegado a otro extremo, que es otro tipo de antinatural.

¿Las personas son perfectas? Físicamente hablando, no puede correr tan rápido como un leopardo, no puede trepar tan bien como un simio, no puede bucear tan bien como un pez, no puede volar tan bien como un pájaro... Parece que todas estas son deficiencias, pero el ser humano tiene sabiduría que no tiene comparación con los pájaros y las bestias. El Boxeador de los Cinco Elementos utiliza animales naturales para obtener su poder, por lo que el Tiancanjiao simboliza la parte trascendente del poder humano.

Kong Kong es arrogante y arrogante, pero también deforme. Aunque es enfermizo, muestra aterradoras habilidades con la espada tan pronto como aparece. Esa no era una habilidad de espada ordinaria, sino una espada voladora. La tez está pálida y sin vida, y las cuencas de los ojos están oscuras y cansadas, lo que es un signo de falta de Qi y sangre y debilidad física.

Una persona así necesita moverse por sí misma, pero puede controlar una espada voladora.

Cuando la espada se aleja del cuerpo, es diferente a sostener la espada en la mano, y es muy diferente al mundo. Porque lo que una persona puede hacer está originalmente dentro del cuerpo, y lo que afecta las cosas fuera del cuerpo ya no es el poder del cuerpo, sino que ya ha entrado en lo sobrenatural. Las tradiciones religiosas a menudo contienen teorías sobre poderes sobrenaturales, que pueden impulsar objetos externos a través de diversos fenómenos. Muchos monstruos y monstruos de las novelas Ming y Qing tienen esta habilidad, y los más famosos son las llamadas hadas espada de las novelas de la República de China. Esto es lo que simboliza el joven maestro Kong. Su mente está conectada a objetos externos y piensa que es su propio cuerpo. De hecho, si mira su cuerpo débil y enfermo, sabrá que en realidad está perdiendo su cuerpo.

Cuando Xuanzang abrazó a la señorita Duan en estado de shock, el reconocimiento de su mente original se volvió borroso y aparecieron las tres personas extrañas, que representaban los tres tipos de malentendidos que ocurrieron fácilmente después de que la intención original se reconoció a sí mismo. El primer tipo, como el Boxeo de los Cinco Elementos, desarrolla todo tipo de poderes sobrenaturales del cuerpo físico y actúa como bestias. El cuerpo es más grande que la mente. El segundo tipo es como una pierna lisiada en el cielo, donde el cuerpo se transforma y transforma por fuerzas externas. Esto se debe a que uno se ve a sí mismo lisiado y engaña al cuerpo por el deseo de tener necesidades insuficientes.

El tercer tipo, como el Sr. Kong, es una separación completa del cuerpo y la mente, y este corazón se coloca en otra persona. Cuando la mente está fuera del cuerpo, ignora el cuerpo, por lo que ignora todos los defectos del cuerpo. Pero lo que cabe destacar es la divertida escena en la que aparece el señor Kong, que se muestra ambiguo entre el vacío y la deficiencia renal. Aunque es una broma, se ve que está abusando de su cuerpo. Sin embargo, desde entonces se han concertado todo tipo de citas, independientemente del género, y es obvio que el placer todavía está en el cuerpo físico, y la separación del cuerpo y la mente conduce a la confusión física y mental. Este es un hijo vacío. !

La mente original es la conciencia, llamada pseudónimamente mente; el yo es el sentimiento, condensado en un solo cuerpo. La mente está hacia uno mismo, pero el cuerpo está hacia los ojos de los demás. Del corazón al cuerpo, de la nada a algo, y también de uno mismo a los demás. La tradición china ha enseñado sobre el autocultivo desde la antigüedad, independientemente del confucianismo o el taoísmo. ¿Cómo es este cuerpo? Es el origen del corazón y el fin de la conducta, lo que se relaciona con el destino de esta vida. Los tres caminos equivocados muestran tres actitudes hacia el yo. También son lo que puede llegar a ser un yo valiente y diligente después de ser reconocido por el corazón original.

Distorsión, amplificación y, en definitiva, autodestrucción, todo con el fin de convertirse en el mejor exorcista del mundo. ¿Cuál es el número uno del mundo? Eso es lo último en uno mismo.

Ser el número uno del mundo es una propuesta antigua y, a menudo, se considera como la búsqueda del villano número uno en las novelas de artes marciales. Pero suele aparecer como un escenario, es negado por el protagonista y luego no logra eliminar su significado. Pero hay pocas obras que puedan explicar claramente por qué la gente se esfuerza por ser el número uno del mundo.

Según tengo entendido, el llamado número uno del mundo significa luchar por la posición número uno del mundo, pero en realidad luchar por la libertad. Es solo que esta parte de la libertad no es la libertad real, sino el deseo y el deseo que tienen las personas al enfrentar el mundo material y el mundo de la lucha. Esperan no estar atados ni perturbados por las cosas materiales, y no ser oprimidos por otros individuos y fuerzas poderosos, por eso quieren ser el número uno del mundo. El deseo de poder surge esencialmente del miedo a ser intimidado y de una psicología de la autorrealización. El llamado poder es en realidad lo que la gente quiere hacer por sí misma. Pero después de la amplificación, las personas que no quieren ser acosadas empiezan a acosar a otros.

En la relación individual entre personas, existen diferencias entre fuertes y débiles, sabios y tontos, y superados en número, por lo que es probable que se produzcan luchas. No es fácil querer ser uno mismo. Porque tienes un cuerpo, necesitas satisfacción material; porque tienes un alma, necesitas la satisfacción de los deseos.

El significado de ser el número uno en el mundo se refleja en esto. Porque soy el número uno, estoy en el punto más alto. Nadie puede obstaculizar mi extensión. Detendrá mi libertad nunca más. Pero con un ojo perspicaz, uno puede ver que esto no es libertad, sino la expansión infinita de los propios deseos. Los deseos mundanos están todos en la fama y la fortuna.

Así como el Príncipe Kong le preguntó a Xuanzang qué hacía, Xuanzang dijo que no era un mendigo, sino también un exorcista. El Sr. Kong Kong respondió: "Ya veo que le daré algo de comida". Quizás en su mente, no era que Xuanzang pareciera un mendigo, sino que, aunque era un exorcista, todo lo que quería era comida.

Xuanzang vio esto claramente y se horrorizó, por lo que dijo en voz alta: "Aún estás luchando por la fama y la fortuna. ¡Simplemente no eres digno de ser un exorcista!"

Los tres Todos ellos son personas que quieren algo, han engañado sus verdaderas intenciones y han trabajado duro, y cada uno ha logrado el éxito.

Pero cuando se enfrentó al último rey demonio, Sun Wukong le mordió la garganta al Puño de los Cinco Elementos y se rió sarcásticamente: "¡Qué clase de bestia finges estar frente a mí!"; después de golpear el pie gigante de Tian Canji, dijo: "Tian". El pie de Can lo está pisando." ¡Está clavado!" Después de usar su cuerpo dorado para derrotar a la espada voladora, dijo: "¡Me divertí mucho hoy!". Los tres fallaron en sus habilidades más fuertes. destructivo. Autosuficiencia. Una bocanada de energía negra demoníaca lo golpeó y todo su cuerpo se convirtió en cenizas.

Después de conocer a los tres exorcistas, Xuanzang volvió a abandonar resueltamente a la señorita Duan. Con la afirmación de la mente original, el yo inevitablemente alcanzará una cierta apariencia, pero esto es una inversión. Debería ser el regreso del yo a la mente original. Cuando Xuanzang vio a los tres exorcistas, vio su futuro después de confirmar a la señorita Duan, y su partida se volvió inevitable.

La señorita Duan expresó su intención de seguirla, pero la actitud de Xuanzang cambió repentinamente y dijo directamente que fuiste tú quien obstaculizó repetidamente mi camino hacia el budismo y gritó en voz alta que quería devolverle el dinero de trescientos niños. canciones. Devolver la canción es originalmente una expresión, con la intención de recuperar la verdadera naturaleza de uno mismo.

La señorita Duan estaba enojada por esta crueldad, porque antes pensaba que Xuanzang todavía era "bueno", pero no esperaba que Xuanzang cambiara tan rápido. Enfadado, inmediatamente rompió trescientas canciones infantiles, lo que equivalía a negar la intención original de Xuanzang. Esto significa que la intención original de Xuanzang es incorrecta. Por supuesto, Xuanzang no entenderá esto hasta más tarde.

Después de que la señorita Duan golpeó a Xuanzang y lo regañó por ser incompetente, había una línea que decía: "Si no fuera por mí, ¿estarías vivo hoy?". Esta línea le recuerda a la gente otra película. a saber, Life of Pi dirigida por Ang Lee. Sin este cuerpo, ¿dónde estaría la mente?

Sin uno mismo, ¿cómo podemos ver nuestro verdadero corazón? Sin la señorita Duan, ¿cómo podríamos ver a Chen Xuanzang? El problema es que la señorita Duan solo nació en respuesta a una solicitud y no era lo que realmente quería decir. Xuanzang solo pudo negarse. La razón aquí es muy simple. Un día te ríes de un chiste. ¿Eres tú el que se ríe? ¿Esto es todo tuyo? Entonces también en la vida, ¿el yo que surge ante cada encuentro soy yo?

Mencio decía que aquellos que usan su mente al máximo conocerán su naturaleza. Dedicar todo tu corazón no es suficiente. Dedicar todo tu corazón es la base para comprender tu verdadera naturaleza, pero necesitas lograr un gran avance para comprender tu verdadera naturaleza.

Xuan Zang emprendió el camino nuevamente, pasando por penurias y penurias, y finalmente llegó al antiguo templo. Este no es solo un templo antiguo, sino también un templo antiguo y en ruinas, pero no existe Wuzhishan. El Maestro dijo que tiene 1.300 pies de alto y 256 pies de ancho. Incluso una persona ciega puede verlo.

¿Cómo puede ver un ciego? Porque los ojos de una persona pueden estar ciegos, pero su corazón no lo estará. Ver a Buda no se puede ver con los ojos, sólo con el corazón. Lo que ves con tus ojos es sólo un ser humano, no un Buda. El diseño de Flores en el espejo y Luna en el agua no es un reflejo, sino una inversión. Sólo si no estamos al revés podremos ver al Buda. Por lo tanto, el Sutra del Diamante dice: "Si me ves con formas y me buscas con sonidos, seguirás el camino equivocado y no podrás ver al Tathagata. Sólo comprendiéndolo con el corazón podrás no estar invertido". Entonces, ¿por qué las palabras en la vasija de piedra son reflejos, mientras que las palabras en el agua son la forma verdadera de las palabras? El mundo real está al revés, pero la mente no está al revés. Xuanzang pudo ver al Buda no mirando su reflejo, sino al darse cuenta de que no está al revés. El Buda tiene la visión correcta, por lo que ve que las montañas, los ríos y la tierra son todos Dharmakaya, y que las imponentes montañas son el cuerpo de Buda.

Desde la perspectiva del lenguaje cinematográfico de comedia, esta es una gran idea, ya que brinda a las personas una experiencia visual refrescante, que es razonable pero inesperada. De esto se puede ver que el éxito de Stephen Chow radica en esto. Es razonable y cumple con las expectativas de la audiencia.

Sun Wukong en la cueva de la montaña, la interpretación de Huang Bo de Sun Wukong supera con creces la imagen anterior de Sun Wukong. Tanto la forma humana como el cuerpo real están llenos de un espíritu maligno violento, valentía e inacción. y poderes sobrenaturales. La imagen general del hermano mayor está lejos de ser la misma. Pero no hay duda de que se trata de una versión lograda de la imagen de Sun Wukong. El éxito radica en el hecho de que esta imagen se interpreta razonablemente a sí misma.

Sun Wukong en el capítulo sobre Conquistando Demonios es un rey demonio que fue reprimido por el Buda pero que aún sigue siendo demoníaco. Como dijo el Maestro Xuanzang, es feroz, astuto, siniestro y extremadamente difícil de tratar. El demonio cerdo ya es muy poderoso, por lo que es fácil derrotarlo. Esto también se puede ver en el diseño de la trama. Sun Wukong utilizó varios métodos, como engañar, mostrar debilidad y fingir ser verdad, y finalmente engañó a Xuanzang para que rompiera el loto sellado.

Sun Wukong es el último de los tres demonios y el monstruo más poderoso. Su maestro lo llama el rey de reyes. Al final de la película, Xuanzang tiene una autonarración que puede revelar el escenario de los Tres Demonios. Xuanzang dijo: "Sólo cuando hayas experimentado dolor podrás conocer el verdadero sufrimiento de todos los seres vivos; sólo cuando hayas experimentado el apego podrás dejarlo ir; sólo cuando hayas estado preocupado podrás estar libre de preocupaciones". p>

Aquellos que experimentan dolor son monstruos peces; el que es demasiado persistente es el demonio cerdo; en cuanto al que está preocupado, es Sun Wukong; Algunas personas pueden pensar que el demonio cerdo también es muy doloroso. De hecho, no lo es, porque el dolor es simple y no hay mucho enredo emocional. Los sentimientos del demonio cerdo son muy profundos y es una obsesión que ha perdido su punto de partida y su punto final. En cuanto a Sun Wukong, ¿por qué está preocupado? No te preocupes, todo queda a un lado. ¿Es esta palabra demasiado ligera para aplicarla a Sun Wukong o significa que no entiendes el punto en absoluto?

De hecho, la pronunciación correcta de "无 preocupación" es hacer una pausa después de la palabra "了". ¡La palabra "了" significa "无 preocupación"!

¿Qué es estar libre de preocupaciones? Significa sin amor, sin amor. Sun Wukong es así, no ama nada. Entre los tres demonios, el dolor del demonio pez y la persistencia del demonio cerdo, para ser honesto, hay amor en ellos. Todos son humanos transformados en demonios. Solo Sun Wukong no lo es. Nace como demonio, no como humano, ni tiene ninguna experiencia de frustración emocional. Su problema es que no tiene amor.

Sin amor no hay sentido. Todo en la vida se ha convertido simplemente en un juego y una pelea. La película ni siquiera explica por qué Sun Wukong fue reprimido por Tathagata bajo la montaña Wuzhi. ¿Es sólo porque es un monstruo? Por supuesto que no. El llamado arrepentimiento en la boca de Sun Wukong parece revelar el propósito del Buda al reprimirlo, que es hacerlo arrepentirse. Entonces, ¿qué es exactamente el arrepentimiento?

A partir del demonio pez, sabemos que los llamados tres demonios son en realidad los problemas que enfrentó Xuanzang. Xuanzang también sufrió el dolor del demonio pez; Xuanzang también sufrió el profundo amor del demonio cerdo, pero la elección de Xuanzang fue diferente. Entonces, cuando se trata de Sun Wukong, ¿cuál es el problema de Xuanzang? Fue él quien rechazó a la señorita Duan.

Este rechazo, hasta que sometas al demonio cerdo, equivale a dejar de lado tu apego al amor. Sólo después de comprender este punto podremos entender por qué Xuanzang rechazó a la señorita Duan con tanta firmeza, incluso rompiéndose los dedos y cortando el contacto con la señorita Duan.

El incierto anillo volador no es el amor, sino el fatídico encuentro. Lo que Xuanzang quiere acabar es este punto de origen. ¿Qué significa que 300 canciones infantiles hayan sido destrozadas? ¿El rechazo de Xuanzang hacia la señorita Duan fue porque no la amaba? No, fue porque pensó que quería perseguir un gran amor, así que se aisló. En otras palabras, ya no se preocupaba por la señorita Duan y encontró una razón para negar este amor. Con esta negación, las trescientas canciones infantiles que representaban la bondad inherente también fueron destrozadas.

Después de someter al demonio cerdo, Xuanzang abandonó la idea del amor y vació su corazón. Por eso soy tan decidido. Reconozco que mis pensamientos son claros y tengo claro que lo que busco proviene del Buda. Entonces, naturalmente, elimino la interferencia.

Como resultado, Xuanzang dejó la bondad y a Buda. Xuanzang liberaría a Sun Wukong porque él mismo se convirtió en Sun Wukong.

¿Qué es el Rey Demonio Sun Wukong? Un corazón que está aislado del amor y del odio, un corazón que ha entrado en la nada. No se puede hacer nada, por lo que no se puede romper, porque no queda nada.

Cuando las personas en el mundo encuentran amor y odio, y renuncian al amor debido a la injusticia, sienten dolor. Cuando el amor de los demás es traicionado y persistes porque estás confundido y te preguntas por qué los demás no te aman, eres un demonio cerdo. Cuando la gente en el mundo renuncia al amor, ignora todo y es encarcelada por Buda, este es Sun Wukong, el rey demonio.

Sun Wukong es un rey demonio sin amor. Sin amor, lo destruye todo, incluso a sí mismo.

¿Un corazón sin amor se destruirá a sí mismo primero? Entonces el primer paso de Sun Wukong fue matar a Xuanzang. ¿Cómo pudo Xuanzang no resistirse? Entonces aparecieron tres exorcistas. En este momento, entendí que estos exorcistas eran todos Xuanzang y que tenían las habilidades que Xuanzang había logrado, pero todos fueron derrotados por este rey demonio nato.

¿Por qué Buda encarceló a Sun Wukong? ¡Porque Buda quiere amar! Buda, prohíbe a los que no tienen amor.

Como dice el viejo refrán: ¡La inmortalidad es el hueso de la inmortalidad, la pasión es el corazón de Buda!

Cuando los tres exorcistas murieron y la situación estaba en peligro, la señorita Duan apareció de nuevo. El amor de Xuanzang por sí mismo finalmente estalló en el momento de la destrucción, pero finalmente Sun Wukong lo rompió y lo convirtió en cenizas. En ese momento, Xuanzang vio que su amado estaba a punto de morir, y luego realmente se enfrentó a sí mismo y reconoció su amor con su propia boca.

Convertirse en Buda, ¿qué es convertirse en Buda?

Resulta que no debes cubrirte de pensamientos moralistas.

¿Convertirse en Buda es por el bien de todos los seres sintientes?

Ustedes mismos son todos seres vivos, ya que aman a todos los seres vivos, no deben hacer ninguna distinción y pasarse por alto. Esta es una señal, es tu propia mente la que está simulando el estado de un Buda, y es tu propia definición de Buda.

¿Por qué Xuanzang distingue entre gran amor y pequeño amor?

Porque se separa de todos los seres vivos. Lo que significa separarse de todos los seres sintientes es afirmarse como un Buda. Cuando una persona se apega al reino y los estándares de un Buda, lo que dice y hace es autoprofesar ser un Buda. Por supuesto, afirmar ser un Buda no es convertirse en un Buda, sino convertirse en un demonio.

Después de comprender esto, trescientas canciones infantiles que fueron rotas en pedazos se pueden reconstruir en el Sutra del Tathagata del Gran Sol. El Gran Sol Tathagata es uno de los tres cuerpos del Buda, el Buda Dharmakaya. El llamado gran sol significa que es como el sol, brillando intensamente. Dado que lo abarca todo, uno no se extrañará a sí mismo ni se evitará deliberadamente.

Trescientas canciones infantiles es bondad, pero es amor, pero es el amor moralista de Xuanzang, que es bueno con los demás y moralista. La bondad moralista se desgarra y lo que se revela nuevamente es la verdadera bondad. Si tienes cuidado, puedes ver que hay cuatro palabras al lado del Sutra Mahavairocana escrito, que vagamente significa "El amor te ve amor. Es gracias al amor que podemos ver el amor". Una persona despiadada no tiene amor.

¿Por qué es el Sutra del Tathagata del Gran Sol y no otros sutras budistas? ¡Porque el Gran Sol Tathagata representa el Dharmakaya, y el Dharmakaya no tiene forma! Después de destruir todas las apariencias externas, se verá el Dharmakaya. Es por eso que la trama diseña a la señorita Duan para que se haga añicos en polvo y cenizas. Después de que la fase del yo desaparezca, la realidad aparecerá naturalmente.

¿Se necesitan diez mil años para amar a alguien? Debes saber que el amor sólo existe en este momento, porque con este momento pasarán diez mil años. Cuando hablamos de un amor que dura diez mil años, en realidad no hablamos de amor, sino de satisfacción y vanidad del corazón. El verdadero amor está sólo en este momento.

Bajo el Tathagata Sutra del Gran Sol, se erigió una gran montaña como un Buda. Esto no es un Buda, es una estatua de Buda, por lo que será aplastada por el golpe de Sun Wukong, y luego habrá una imagen en el vacío, pero todavía no es un Buda. vacío de la naturaleza, para que pueda suprimir el obstinado vacío de Sun Wukong sin amor.

En el texto original de "Viaje al Oeste", la Montaña Wuzhi también se llama Montaña de los Cinco Elementos. El título del séptimo capítulo es: El gran sabio escapa del horno de Bagua y el mono calmante se dobla de la montaña de los cinco elementos. Significa que Bagua puede escapar y los Cinco Elementos no pueden separarse. Si los cinco elementos están separados, ¿cómo podemos seguir siendo un gran sabio? ¿No viste que después de que el Gran Sabio dejó la Montaña de los Cinco Elementos, se reunió con Tang Seng, Bajie, Sha Seng y Long Ma?