5 excelentes experiencias de lectura y beneficios de "Tao Te Ching"

Lao Tse es uno de los primeros filósofos con pensamiento dialéctico en China y el mundo. Siempre ha habido debates sobre Lao Tzu, sus libros y su "taoísmo". A continuación se muestra la excelente experiencia de lectura y cosecha de "Tao Te Ching" que compilé para ti. Si lo deseas, puedes compartirla

¡Excelente experiencia de lectura y cosecha de "! Tao Te Ching” 1

La cultura china tiene una larga historia, es extensa y profunda. La cultura del confucianismo, el budismo y el taoísmo se ha transmitido durante miles de años y puede considerarse la cristalización del pensamiento nacional chino. El libro "Tao Te Ching" es un resumen concentrado de la cultura taoísta.

"Tao Te Ching", también conocido como "Laozi", fue escrito por Laozi cuando abandonó el paso Hangu en el oeste. Hay más de 5.000 palabras en todo el texto, divididas en capítulos de Dao y Virtud. Muchas de las palabras que contiene son conocidas por el público desde hace mucho tiempo.

Aquí me gustaría enfatizar un punto: el conocimiento no es mejor, ni es más profundo, pero debe coincidir con la capacidad de controlar el conocimiento. Para ser honesto, realmente no me atrevo a comentar sobre el Tao Te Ching, solo me gusta leerlo, copiarlo y memorizarlo. Ahora me gustaría compartir algunos de mis sentimientos después de leer el "Tao Te Ching", y espero animarte.

"El Tao puede ser Tao, pero no es Tao". Creo que todos han escuchado esta frase, que es la frase inicial del "Tao Te Ching". Parece que no quiero decir nada más, porque el Tao que se puede decir no es el Tao eterno. ¡Sí! El lenguaje siempre es limitado cuando se describen muchas cosas profundas, y Lao Tzu nos dijo al principio: No os limitéis a las palabras y al lenguaje. Como dice el dicho budista: enseña otras cosas, no establezcas palabras, apunta directamente al corazón humano y conviértete en un Buda después de ver tu naturaleza.

Lao Tse mencionó al "bebé" varias veces en el artículo, como por ejemplo: "Para ridiculizar al mundo, Changde nunca se irá y regresará con el bebé". Lao Tse nos dice que aprendamos de los bebés, pero muchas personas no están dispuestas a aprender de personas con calificaciones inferiores a las suyas. De hecho, esto es un gran desperdicio de recursos. Los bebés no tienen reglas establecidas, por lo que aprenden todo más rápido. La forma más rápida de aprender un idioma extranjero es imitar, y esto es exactamente lo que hacen los bebés; normalmente siempre decimos "mentalidad de taza vacía", y esto es exactamente lo que hacen los bebés.

“Lo torcido es completo, lo que está mal es recto, lo hueco es lleno, lo hueco es nuevo, lo que es menos es ganancia, y lo que es más es confusión”. Siento que la sabiduría de Lao Tse es contraria al pensamiento de la gente común, pero si la pruebas con atención, contiene una profunda filosofía. A menudo decimos: una persona debe poder doblarse y estirarse, y Han Xin lo hizo. Sólo poniéndote muy bajo cada día podrás aprender algo. Esto es exactamente lo que dijo el Buda: sólo cuando estás vacío puedes tener algo; sólo cuando lo dejas ir puedes asumirlo. Muchas veces no podemos elegir porque hay demasiados para elegir, al igual que hay tantos canales en la televisión que rara vez podemos ver un programa completo. Demasiadas opciones a menudo confunden a las personas y terminan sin llegar a ninguna parte. Muchas veces necesitamos tener el coraje de arriesgarlo todo como Xiang Yu. De hecho, la vida es como un momento fugaz y tener menos opciones suele ser algo bueno.

La persona benévola disfruta de las montañas, y la persona sabia disfruta del agua. "El Tao Te Ching" menciona el agua varias veces, como "Lo mejor es como el agua" y "Nada en el mundo es más suave que el agua, y nadie que ataque a los fuertes puede ganar". El agua es fuente de vida, beneficia a todas las cosas sin pedir nada a cambio. La sabiduría de “una gota de agua puede traspasar una piedra” nos permite comprender que “el débil vence al fuerte”. El agua es intangible, pero cualquier recipiente en el que se coloque determinará su forma. Por lo tanto, la intangibilidad del agua es la forma suprema del Jeet Kune Do de Bruce Lee: "Hay una manera de vencer lo imposible y el infinito de vencer lo. finito" es exactamente lo mismo que esto. Por eso Lao Tse nos dice que aprendamos la sabiduría del agua.

El dicho "Quien se conoce a sí mismo es sabio y quien se conquista a sí mismo es fuerte" encierra un significado profundo e infinito. "El arte de la guerra" de Sun Tzu dice: Si te conoces a ti mismo y a tu enemigo, podrás librar cien batallas sin peligro. Es importante que las personas sean conscientes de sí mismas, pero el hecho es que muchas personas intentan aprovecharse de los demás o menospreciarse a sí mismas. ¡Muchas veces, descubriremos que el papel que desempeñamos es exactamente el de la persona que más odiamos! Por eso debemos derrotarnos constantemente y superarnos cada día, como dice el "Libro de los Cambios": El cielo se mueve de manera saludable y un caballero se esfuerza por esforzarse constantemente por superarse. El mayor enemigo somos nosotros mismos, por eso el verdadero hombre fuerte es aquel que se derrota a sí mismo.

La lectura está llena de diversión, y leer el libro filosófico "Tao Te Ching" es aún más divertido. Los antiguos decían: "El libro tiene su propia belleza como el jade, y el libro tiene su propia casa de oro". Sea selectivo y, al mismo tiempo, sea capaz de pensar en los problemas desde la perspectiva del autor y aprender a sentir empatía.

Otro punto muy importante es que el sujeto del uso del conocimiento son los seres humanos, porque "los soldados no tienen un impulso constante, el agua no tiene una forma constante y la maravilla de la aplicación reside en una sola mente".

Finalmente, lo que quiero decir es: leer es una forma de comunicación, leer es una forma de disfrute y leer es una forma de vida.

Excelente experiencia de lectura y cosecha de "Tao Te Ching" 2

El "Tao Te Ching" de Lao Tzu es un tesoro chino que contiene una rica filosofía de vida. Recuerdo que cuando estaba en la escuela, seguí a mi maestro y recitaba: "Se puede decir Tao, pero no es Tao; se puede nombrar el nombre, pero no es famoso". En ese momento, no sabía de dónde venía esto. de, y mucho menos lo que significaba. Décadas más tarde, volví a leer esta obra maestra taoísta. Aunque todavía no puedo entenderla del todo, al menos tengo algunos pensamientos y opiniones propios.

El "Tao Te Ching" aboga por una mente pura, pocos deseos y un gobierno sin hacer nada. Durante miles de años, todos, desde emperadores y generales hasta la gente común, han aprendido de este libro de sabiduría humana la esencia de gobernar el país y el pueblo, cultivar el carácter moral y ser una buena persona. Las ciencias sociales de hoy están avanzadas y la economía se está desarrollando a un ritmo rápido. La riqueza material de las personas es cada vez más abundante, pero la riqueza espiritual es cada vez más escasa y la decadencia moral es cada vez más grave. Creo que todos deberíamos encontrar nuestro propio camino. de la vida del "Tao Te Ching" de Laozi El principio es no conformarse al mundo secular, e insistir en la meditación es la base de la paz. Sólo cuando la mentalidad de las personas alcanza un estado de tranquilidad podrán mantener siempre un estilo modesto, prudente y no arrogante, y podrán tomar medidas prácticas, hacer cosas prácticas y buscar resultados prácticos en la sociedad, la vida y el trabajo.

Un viejo refrán dice: Leer historia te proporcionará una lección clara; leer clásicos te proporcionará sabiduría. Lao Tzu dijo en el Capítulo 17 del Tao Te Ching que "El Tao siempre está inactivo y hace todo". El pensamiento de Lao Tse sobre la inacción no significa ser pasivo y no hacer nada. Esto es un malentendido del "Tao Te Ching" de Lao Tzu. La intención original de Tzu es enseñar a las personas a seguir el Tao Te Ching. Seguir el camino, no actuar precipitadamente, sino marcar la diferencia. Sólo "no actuar precipitadamente" podremos lograr mejores resultados. En otras palabras, "no actuar precipitadamente" es la garantía de marcar la diferencia. ¿Qué significa "hacer algo"? Desempeñar su papel social con todo el corazón, hacer bien su trabajo y asumir responsabilidades familiares significa "hacer algo". En la sociedad actual con deseos materiales en conflicto, si uno puede sentirse cómodo con su trabajo, su mentalidad debe estar siempre en un estado de meditación y purificación, de lo contrario no podrá contener su corazón inquieto. Es decir, la mente no debe estar afuera y el corazón no debe estar pensando afuera. Por lo tanto, se puede decir que calmar y purificar la mente son los requisitos previos y previos para hacer bien todo el trabajo.

Se puede decir que el Tao Te Ching es conciso y conciso, cada palabra vale mil dólares, cada palabra es emocionante y cada palabra invita a la reflexión, lo que muestra plenamente las sólidas habilidades de escritura de Lao Tzu y habilidades de escritura fáciles de manejar y habilidades innovadoras. Junto con algunos ejemplos clásicos, el toque final, la escritura maravillosa, la profunda concepción artística, haciéndose eco del texto anterior, sublimando el tema, expresando vívidamente los propios sentimientos del autor, dando a las personas un toque y melancolía infinitos y una sensación de naturalidad, es verdaderamente un artículo. ¡El mejor de todos, lo mejor de la escritura china antigua!

El texto completo del Tao Te Ching debe dividirse en dos partes, la parte superior es Dao y la parte inferior es virtud.

Tao es el camino del cielo y la ley de la naturaleza. Se manifiesta en varios aspectos. Uno es "Yi", que significa cambio. La primera frase del Tao Te Ching dice: "El Tao se puede enseñar, pero no es el Tao el que se puede hablar". el "Tao constante". El segundo aspecto es la ley de "Yi". La llamada ley de "Yi" es "Dao significa grande, grande significa pasar, pasar significa lejos y lejos significa revertir". El significado general de esta oración es que todo crece. gradualmente, pero "cuando las cosas se fortalecen, envejecen" y gradualmente disminuirán, por lo que volverán a su estado original.

Si Laozi escribió la parte superior del "Tao Te Ching" para profundizar en las leyes morales, la parte inferior del Tao Te Ching habla principalmente de la manera de ser un ser humano, es decir, de cómo ser un ser humano. ¿Aplicar el camino del cielo a los asuntos humanos? De hecho, Laozi El foco de la escritura del De Jing está en la parte inferior del De Jing.

Después de leer el "Tao Te Ching", el sentimiento más grande proviene de tocar las cuerdas profundas de mi alma. "El cielo y la tierra duran para siempre. La razón por la que el cielo y la tierra duran para siempre es porque no se generan a sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre. Esto se debe a que el santo viene después de su cuerpo y viene primero; fuera de su cuerpo, su cuerpo existe. ¿No es desinteresado? Por lo tanto, puede ser egoísta". Significa que el cielo y la tierra duran para siempre. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar mucho es porque no viven para sí mismos, sino que existen naturalmente, por lo que pueden durar. largo. Por eso se dice que el santo se pone detrás, pero es alabado, y se pone fuera de consideración, pero se preserva. ¿No es precisamente porque el santo no es egoísta? ¿Por eso puede llegar a ser él mismo? Pero si observamos la sociedad actual, ¿cuántas personas pueden ignorarse a sí mismas? Son muy pocas.

En la era de rápida expansión de la economía, cada vez más personas se han perdido frente a las ganancias. Debo decir que esto es una tragedia para la sociedad, y es algo que no queremos ver.

El "Tao Te Ching" sólo tiene 5.000 palabras, pero siempre que lo leas atentamente y lo entiendas, descubrirás que los principios contenidos en él no se pueden resumir en sólo 5.000 palabras. Lao Tse concede gran importancia a los pensamientos de inacción de las personas. La inacción es un estado mental, una especie de cultivo, y es dialéctico. Promover la inacción en la sociedad ayudará a estabilizar el país, pero desde la perspectiva del desarrollo histórico, la inacción unilateral no contribuirá al progreso humano. Por lo tanto, los jóvenes contemporáneos deben utilizar un enfoque dialéctico para comprender la antigua teoría de la inacción. dos, "seguir a los buenos y cambiar a los malos". Cuando el pensamiento de inacción se utiliza desde la perspectiva de tratar con los demás, significa ser tolerante con los demás. "El mar abraza todos los ríos y la tolerancia es grande. Miles de personas se paran en el muro y hay fuerza sin deseo".

Este es el caso en la sociedad y la naturaleza, lo mismo ocurre en nuestro país. familia pequeña, y lo mismo ocurre con nuestra forma de comportarnos en el mundo. Tratamos a los mayores con piedad filial y vivimos en armonía con hermanos y hermanas, ¿no es así?

Excelente experiencia de lectura y cosecha. de "Tao Te Ching" 3

El "Tao Te Ching" de Lao Tzu contiene una rica filosofía de vida. Durante miles de años, desde los emperadores y generales hasta la gente común, todos han aprendido la esencia de gobernar el país y el pueblo, cultivar el carácter moral y comportarse en el mundo de este libro de sabiduría sobre la historia de la civilización humana. .

Las ciencias sociales actuales están desarrolladas y la economía social se está desarrollando a un ritmo rápido. La riqueza material de las personas es cada vez más abundante, pero su riqueza espiritual es cada vez más pobre y el fenómeno de la decadencia moral es cada vez mayor. grave.

La voz de "Ser íntegro y trabajar con los pies en la tierra" se hace cada vez más fuerte día a día. En una vida real llena de deseos materialistas, ¿cómo lidiar con las tentaciones del dinero, el estatus y la belleza? También podemos encontrar la respuesta en la sagrada escritura "Tao Te Ching", que requiere que enfrentemos las tentaciones del dinero. estatus y belleza en nuestra vida diaria, trabajo y familia. ¡Presta atención a estar tranquilo, a hacer introspección y a hacer tu trabajo con todo el corazón!

¡Dado que somos individuos muy pequeños, nuestro poder es muy débil! , y nuestras vidas son muy cortas, ¿por qué no corregimos nuestra mentalidad? La meditación, la purificación y la dedicación son tres niveles diferentes de mentalidad de las personas. Meditación: la coordenada pacífica de la vida; mente pura: la dirección pura de la vida; dedicación: mostrar plenamente los logros de la vida.

Meditación, las coordenadas de la vida en Jing’an.

Lao Tzu cree que "la tranquilidad es la justicia del mundo" y "la tranquilidad y la inacción" son la base del taoísmo. El capítulo 16 del "Tao Te Ching" dice: "Para llegar al extremo de la vacuidad, mantén la quietud y la sinceridad". Enfatiza el cultivo de la vacuidad y la quietud. "Zhixu" significa eliminar los obstáculos en la mente y ordenar las actividades mentales caóticas, y sólo entonces podremos "guardar silencio". A través del trabajo "tranquilo", podemos cultivar profundamente la percepción y entonces podremos "conocer lo habitual". " y poder afrontar los desastres. Conviértete en buena fortuna.

Después de Laozi, Zhuangzi enfatizó menos egoísmo y pocos deseos, y descansar en paz y tranquilidad. Ésta es la idea taoísta de mantener la salud en la tranquilidad.

Sólo "calmando la mente" puedes "conocer lo masculino y proteger a lo femenino", "conocer lo blanco y proteger lo negro", "conocer la gloria y proteger la desgracia" sólo estando en silencio; ¿No puedes sentirte preocupado por las ganancias y pérdidas de fama y fortuna, no afectado por el avance, el retroceso o la permanencia? Sólo meditando puedes permanecer en la pobreza y soportar la soledad.

En definitiva, la meditación es la base para trabajar con tranquilidad. Sólo cuando la mentalidad de las personas alcanza un estado de tranquilidad podrán mantener siempre un estilo modesto, prudente y no arrogante, y podrán tomar medidas prácticas, hacer cosas prácticas y buscar resultados prácticos en la sociedad, la vida y el trabajo.

Pura tu corazón y marca tu rumbo en la vida.

“Lo puro no está contaminado.” Entre el cielo y la tierra, todas las cosas son limpias e inmaculadas, que significa “inmaculadas”. El significado de "inmortalidad" es muy amplio. El capítulo 12 del "Tao Te Ching" de Laozi dice: "Los cinco colores hacen que la gente sea ciega, los cinco tonos hacen que la gente sea sorda, los cinco sabores hacen que la gente se sienta renovada, la búsqueda de la caza hace que la gente se sienta renovada". loco, y los bienes raros hacen que la gente no pueda moverse". Significa que el colorido mundo deslumbra a la gente, los diversos sonidos ensordecen a la gente, la deliciosa comida hace salivar a la gente, la mente viajera enloquece a la gente y la posesión de bienes preciosos y raros asusta a la gente. A partir de los seis aspectos de la vista, el oído, el gusto, el olfato, el tacto y los objetos, se describen las graves consecuencias que causa el teñido, el oído, el gusto, la mente y el cuerpo de las personas debido a la codicia. Por eso, las generaciones posteriores dijeron: Las seis raíces son puras y sin mancha. Su objetivo es enseñar a las personas a moderarse y controlar su codicia.

Veamos el capítulo 13 del "Tao Te Ching" de Laozi: "Ser favorecido y deshonrado es como estar asustado, y los grandes problemas pueden ser como un cuerpo. Podemos ver que la raíz de "ser favorecido". , deshonrada y asustada" radica en "Estoy embarazada", "Tengo un cuerpo para mí" radica en el hecho de que la mente humana no puede ser tan pura como el agua, tan clara y transparente, y toma al individuo demasiado en serio, y se toma demasiado en serio la propia fama, riqueza y estatus.

Si vivimos con indiferencia, permanecemos tranquilos y sencillos y tenemos pocos deseos egoístas, ¿cómo podemos ser "nobles pero tan grandes como el cuerpo"?

Por lo tanto, una mente pura puede permitirse persistir conscientemente en la autorreflexión, controlar constantemente la propia codicia y frenar los pensamientos indebidos. Una mente pura es la fuente de la conciencia consciente continua.

Da lo mejor de ti y muestra lo mejor de ti en la vida.

La gente suele decir: Leer historia te aclarará, leer clásicos te hará sabio y ser sabio te llevará a la sabiduría. El fundador del taoísmo, Lao Tse, dijo en el capítulo 17 del Tao Te Ching que "el Tao siempre está inactivo y lo hace todo". El pensamiento de Lao Tse sobre la inacción no significa ser pasivo y no hacer nada. Esto es un malentendido del de Lao Tzu. Tao Te Ching". La intención original de Lao Tzu es enseñar a las personas a actuar de acuerdo con el Tao, no actuar precipitadamente, sino marcar la diferencia. Sólo "no actuar precipitadamente" podremos lograr mejores resultados. En otras palabras, "no actuar precipitadamente" es la garantía de marcar la diferencia. ¿Qué significa "hacer algo"? Ser protagonista de la sociedad, hacer bien el trabajo y asumir responsabilidades familiares es "hacer algo". Sí, en la sociedad actual donde los deseos mundanos están en conflicto, si uno puede concentrarse en sus deberes con todo el corazón, entonces su mentalidad debe estar siempre en un estado de meditación y purificación. Si no entra en un estado de meditación y purificación, podrá. No podrá controlar la inquietud de su corazón. Es decir, la mente no debe estar afuera y el corazón no debe estar pensando afuera. Por lo tanto, se puede decir que calmar y purificar la mente son los requisitos previos y previos para hacer bien todo el trabajo.

La nación china siempre ha concedido gran importancia al papel esclarecedor de la moralidad, defendiendo que "la moralidad es lo primero" y "ser recto como maestro y moralmente elevado como modelo". Todos los ámbitos de la vida, cada aldea y cada hogar están trabajando arduamente para mejorar los estándares morales del grupo. Específicamente, los tres corazones de "meditación, purificación y dedicación" se convierten en "seis corazones" Educación: lealtad a la patria, amor a la sociedad, entusiasmo a las masas, cuidado a los colegas, piedad filial a los padres, confianza. tú mismo. En la sociedad económica moderna, releer e interpretar el libro sagrado "Tao Te Ching" permite a las personas estar tranquilas y purificar sus almas para cumplir con sus deberes, lo que favorece la estabilidad social, la unidad laboral y la armonía familiar. p>

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El "Tao" de Laozi en realidad no es tan misterioso como mucha gente dice. Se refiere a: las causas y razones de los cambios en el. mundo material y el mundo espiritual Leyes: las leyes de la naturaleza. El debate sobre si el "Tao" es material o espiritual es superficial y pertenece a la categoría de representación.

La llamada ley natural: es la ley operativa de la naturaleza, y es una forma objetiva de movimiento que no depende de la voluntad subjetiva humana. La gente sólo puede entenderlo y utilizarlo mediante la práctica, pero no pueden cambiarlo. De lo contrario, serán castigados por las leyes de la naturaleza.

Por ejemplo: el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son las leyes naturales de la vida. Los médicos sólo pueden tratar enfermedades, pero no pueden salvar vidas. Si pudieran salvar vidas, ¿no se convertirían todos los médicos del mundo en dioses? Pero muchas personas no entienden esto o no quieren creer esta simple verdad. En particular, muchos emperadores antiguos eran supersticiosos con los curanderos y los hechiceros. Tomaron alguna "medicina milagrosa" con la esperanza de alcanzar la inmortalidad, pero terminaron envenenados y murieron, lo que fue una pérdida de vidas.

"La unidad de los opuestos" es la ley natural de la existencia de las cosas, y también es una de las opiniones enfatizadas y probadas repetidamente por Lao Tse. La llamada unidad de los opuestos no es la oposición y la unidad de una sola cosa, ni es simplemente dividir las cosas en dos, sino que es el entrelazamiento de innumerables cosas opuestas que son interdependientes, influyen, cambian y transforman, formando una dinámica y mundo colorido del universo. Aprovechar la situación y dejar que la naturaleza siga su curso es la base ideológica del "gobernar sin hacer nada" de Lao Tse.

“Los extremos de las cosas deben invertirse”, que es la ley natural del movimiento de las cosas. Éste es otro punto que Lao Tse ha enfatizado y demostrado repetidamente. Por ejemplo: ¿el péndulo, dijiste que está a la izquierda? ¿A la derecha? ¿En el medio? ¿Es difícil decirlo? Esto se debe a que el péndulo que vemos es solo su posición en un período de tiempo determinado. Las cosas son como péndulos y lo que la gente ve es sólo la apariencia de su movimiento en un determinado período de tiempo. Dado que las cosas están restringidas por sí mismas y por factores relacionados, sólo pueden operar dentro de un cierto rango. Por lo tanto, las cosas deben revertirse cuando llegan a sus extremos. Por eso la gente cree erróneamente que la imparcialidad y el "medio de oro" son los principios últimos. Sin embargo, no saben que el "medio de oro" es sólo un fenómeno de corta duración en el movimiento de las cosas. Me gustaría preguntar quién, qué y qué cosas a lo largo de los tiempos pueden mantener o permanecer siempre por encima del nivel "moderado". ¡No puede haber nunca

"Desequilibrio" es la ley natural! de la causa de las cosas, es la fuerza motriz del universo. Todo el mundo sabe que las cosas se mueven, pero ¿por qué se mueven? Me temo que pocas personas conocen el motivo.

La investigación científica moderna ha descubierto que la materia es infinitamente divisible. La materia que vemos hoy es en realidad un complejo de innumerables materias, desde un determinado individuo hasta objetos similares, e incluso el universo entero, son interdependientes, restrictivos e influyentes. los ciclos de los elementos al movimiento de los cuerpos celestes, incluso los pájaros volando, los humanos caminando, los automóviles conduciendo, etc., todo es así: desequilibrio - equilibrio, luego desequilibrio - reequilibrio, en ciclos, formando una unidad de opuestos y un colorido. mundo hermoso. El desequilibrio es permanente y duradero, el equilibrio es parcial y temporal. El mundo material es así, pero ¿no es así el mundo espiritual? Mirando el mundo: todo, desde las relaciones interpersonales hasta las situaciones políticas nacionales e incluso las situaciones internacionales, no es una excepción.

El agua fluye hacia abajo, que es una conocida ley natural del agua. También es una forma de movimiento del agua en condiciones normales. Pero hay excepciones, por ejemplo, el agua se convierte en gas cuando se calienta y se mueve a lugares altos. Otro ejemplo es que el agua puede flotar en el espacio porque se desprende de la gravedad de la tierra. Los dos fenómenos anteriores no pueden abarcarse por las leyes generales del agua. Se puede ver que las leyes de la naturaleza también son condicionales. Por lo mismo, si el tiempo, el espacio y el entorno cambian, las reglas también cambiarán en consecuencia. Ésta es la ley de la "ley".

Lao Tse dijo: “El Tao puede ser Tao, pero no es Tao”. "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Sólo cuando las personas comprenden integralmente y analizan sistemáticamente las cosas objetivas a través de sus propios sentidos, y luego dominan las leyes de la naturaleza y utilizan las leyes de la naturaleza sin violar las leyes de la naturaleza, aprovechando la situación y dejando que la naturaleza siga su curso, es el " camino correcto" en el mundo.

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Como un "Tao Te Ching" que encarna plenamente el encanto de la dialéctica simple en la antigua China, utiliza solo unos pocos palabras para exponer la visión taoísta de la naturaleza del universo, la forma original y básica de existencia, las leyes del surgimiento, desarrollo y cambio de las cosas, y las ideas básicas de la visión de la sociedad y la vida. Aunque la mayor parte del artículo está escrito en un lenguaje casi poético y es algo oscuro y difícil de entender, usar "amplio y profundo" para describirlo no es una exageración.

Mi comprensión del "Tao Te Ching" enfatiza principalmente la "inacción" y el "respeto a las leyes".

El primer párrafo "Tao puede ser Tao, muy Tao, el nombre se puede nombrar, muy famoso". Significa que Tao, como origen del mundo, se puede describir con palabras, pero no lo es. eterno. "El nombre se puede nombrar, pero es muy famoso". Significa que el nombre que se puede nombrar no es el nombre permanente. "El comienzo del cielo y la tierra sin nombre es el nombre de la madre de todas las cosas". Significa que cuando el cielo y la tierra aparecieron por primera vez, no tenían nombres. Sólo cuando todo apareció gradualmente tuvieron sus propios nombres (pero tenían. no son eternos). "Por lo tanto, no siempre tengo deseos de observar sus maravillas, y siempre tengo deseos de observar su placer". Esto significa que a menudo exploro sus misterios cuando no tengo ningún deseo, y a veces exploro sus sutilezas. "Estos dos tienen el mismo origen pero diferentes nombres." Esto significa que la existencia y el no ser se originan en el mismo Tao pero tienen nombres diferentes. "El misterio del mismo nombre" también puede considerarse profundo y sutil, difícil de comprender. "Misterioso y misterioso, la puerta a todos los misterios". Significa que este camino misterioso y misterioso es la puerta a todos los misterios.

Este párrafo sirve como comienzo del "Tao Te Ching" y profundiza en la comprensión de las leyes por parte de Laos. En el Tao Te Ching, Tao se refiere a la ley. La visión más fundamental del pensamiento taoísta sobre las leyes es que "las leyes son naturales, cambiantes y no pueden ser controladas por los humanos". La actitud fundamental hacia las leyes es "respetarlas plenamente y luego utilizarlas". Pensamiento dialéctico simple. Refleja de manera integral la exploración y el pensamiento de la naturaleza por parte de los antiguos chinos, y este tipo de exploración y pensamiento no es ciego, sino muy planificado y con base científica. No solo tiene un profundo impacto en el pensamiento cultural tradicional chino, sino que también tiene un profundo impacto. Su influencia en la naturaleza también va mucho más allá de China.

Siempre he creído que si insistes en hacer las cosas según las reglas, todo irá bien, y si violas las reglas, serás castigado por la naturaleza. En el capítulo 39, explica lo siguiente: "En el pasado, aquellos que han logrado una cosa" siempre han hecho las cosas de acuerdo con reglas. Si uno está lleno, todas las cosas serán prósperas, y si los príncipes son uno, el mundo lo será. sé justo." Esta oración sigue la oración anterior y cita muchos ejemplos para demostrar los beneficios de respetar las leyes. El cielo respeta las leyes y puede ser claro, la tierra respeta las leyes y puede ser pacífica, los dioses respetan las leyes y pueden traer la paz, los ríos pueden llenarse de agua respetando las leyes, todas las cosas en la naturaleza pueden prosperar respetando las leyes, Los reyes y los reyes pueden conquistar el mundo respetando las leyes. Se infiere "lleva a ello".

"Si el cielo no está despejado, estallará en pedazos; si la tierra no está en calma, estallará; si los dioses no tienen ánimo, tendrán miedo de descansar; si los granos no están llenos, se agotarán". ; si todas las cosas no están vivas, serán destruidas; si los príncipes y reyes no pueden sobrevivir, serán destruidos." Significa que si el cielo no está despejado, puede explotar, si la tierra no está en paz. , puede colapsar, si los dioses no aparecen, pueden desaparecer, si no hay agua, el río puede secarse, si todo no puede crecer, puede perecer. Si no puedes gobernar el mundo, puede ser derrocado. "Por lo tanto, la nobleza se basa en la humildad, y lo alto y lo bajo son la base". Por lo tanto, la riqueza se basa en la pobreza y la humildad, y la nobleza se basa en la humildad. "Entonces los príncipes y los príncipes dicen que están solos, viudos e indefensos. ¿No se basa esto en la humildad?" Solitario, viudo e indefenso. La palabra se llama a sí misma. ¿No se basa esto en la bajeza? "Por lo tanto, es una cuestión de opinión pública y de opinión pública. La sofisticación del mundo no es tan buena como el jade o la piedra". y ejemplos, diciendo que el mayor honor es no tener Honor, así que no pidas que sea tan hermoso como el jade ni tan duro como la piedra.

Se puede observar que la escuela taoísta, representada por el antiguo representante, tiene un gran respeto por las leyes. Esto fue muy valioso en China hace miles de años. Aunque esta dialéctica es muy imperfecta, lo es. muy científico, lo cual es muy útil para nuestro materialismo actual y ha sentado una base muy sólida y amplia para futuras investigaciones sobre el materialismo. Además, a partir de este pasaje, también podemos entender la adoración de Laos a Wuwei.

En la realidad y en algunas obras literarias y artísticas, a menudo vemos a los taoístas viajando. Son ilusorios y etéreos, etéreos y arrogantes. Lo que vemos en ellos es elegancia y lo que sentimos es el tipo de inacción.

El anciano dijo: "Si no respetas a los virtuosos, la gente no luchará; si no valoras los bienes difíciles de encontrar, la gente no robará; si no no veas las cosas deseables, la gente no se confundirá. Esta es la regla del sabio, con la mente vacía fortalece el vientre, debilita la voluntad y fortalece los huesos muchas veces la gente será ignorante y no tendrá; deseo, y los que saben no se atreverán a hacer nada ". Por lo tanto, se dice que el método de gobierno del sabio es hacer que las personas sean humildes y conocedoras. , Debilitar las ambiciones de las personas, fortalecer los cuerpos de las personas y hacer que las personas no tengan conocimientos ni deseos. Por lo tanto, los hombres sabios no se atreven a causar problemas ni a actuar precipitadamente. Si gobiernan el mundo con una actitud natural e inactiva, no harán cosas malas.

Con respecto a Wuwei, se da un ejemplo en el Capítulo 7 del Tao Te Ching. "El cielo y la tierra duran para siempre. La razón por la que el cielo y la tierra duran para siempre es porque no se generan a sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre. Esto se debe a que el santo viene después de su cuerpo y viene primero; fuera de su cuerpo, su cuerpo existe. ¿No es desinteresado? Por lo tanto, puede ser egoísta". Significa que el cielo y la tierra duran para siempre. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no viven para sí mismos y no existen de forma natural, por lo que pueden durar mucho tiempo. . Por eso se dice que el santo se pone atrás, pero es alabado, y se pone a un lado, pero se preserva. ¿No es esto precisamente porque el santo no es egoísta? Por eso puede formarse a sí mismo.

La inacción es un estado de ánimo, una especie de cultivo, y es dialéctica. Desde una perspectiva antigua, promover la inacción en la sociedad ayudará a estabilizar el país. Sin embargo, desde la perspectiva del desarrollo histórico, la inacción unilateral no ayudará al progreso de la humanidad. Por lo tanto, es importante que los jóvenes contemporáneos comprendan la antigua inacción. La discusión debe abordarse de manera dialéctica, dividida en dos, "seguir a los buenos y cambiar a los malos".

Cuando se trata de competencia, debemos atrevernos a afrontar el desafío y tratar a los malos. malo. Deberíamos responder a los fracasos y las desigualdades con una mente normal y utilizar métodos apropiados para cambiar o adaptarnos, en lugar de luchar ciegamente por los peces y los peces hasta la muerte. Esto le ayudará a preservarse y lograr el éxito final. Sólo la acumulación florecerá. De manera similar, "wu wei" se usa al tratar con personas en el mundo contemporáneo, lo que significa ser tolerante con los demás. "El mar abraza todos los ríos y es vasto cuando es tolerante. Se alza sobre una pared con miles de pies, pero los deseos materiales son fuertes".

"Tao Te Ching" es una obra maestra de la iluminación. dialéctica simple en la antigua China, que abrió la puerta a miles de años de historia humana desde la antigüedad hasta el presente. Un preludio a la exploración de las leyes de la naturaleza. Mirarlo dialécticamente, tomar su esencia y desechar sus escorias será de gran ayuda para orientar nuestra vida.

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