El caballero es superior y el villano es subordinado
Texto original
Confucio dijo: "El caballero es superior y el villano es inferior".
Traducción
1. Confucio. dijo: "El caballero es superior. El villano sabe usar herramientas."
2. Confucio dijo: "El caballero se vuelve más virtuoso, mientras que el villano se vuelve menos virtuoso."
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"Da" significa llegar a algo en una palabra, y llegar a algo en otra palabra.
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"Las Analectas" es un libro de citas. Debido a que estaba separado del contexto en ese momento, y el chino antiguo ha sufrido muchos cambios en su evolución, las generaciones futuras tendrán mucha confusión al comprender ciertas citas. Existe cierta confusión que será difícil de resolver a menos que Confucio o el propio autor de la cita se presenten. Este capítulo es un ejemplo. Dado que los significados de "caballero" y "villano", "hasta arriba" y "hasta abajo" no están claros, este capítulo siempre ha tenido diferentes interpretaciones. Según los diferentes significados de "caballero" y "villano", este capítulo generalmente puede tener las dos interpretaciones siguientes.
En primer lugar, "caballero" y "villano" se refieren a "Tao" y "no Tao" respectivamente. Un uso similar es el del "Libro de los ritos: Tan Gong Shang", "Un caballero ama a los demás con virtud y una persona amable ama a los demás con tolerancia". En este momento, "caballero" y "villano" son sólo una clasificación objetiva de dos tipos de poseedores de valores, y no hay necesidad de elogiarlos o criticarlos deliberadamente.
"Libro de los Cambios·Xici" dice: "Lo metafísico se llama Tao; lo metafísico se llama implemento; lo que se transforma y corta se llama cambio; lo que se empuja e implementa se llama el general; lo que es agraviado se llama mundo. El pueblo lo llama causa." Lo "metafísico" es abstracto y lo "metafísico" es concreto. "Tao" es "abstracto", por lo que su significado es infinito; "Qi" es concreto, por lo que su uso es limitado. Cualquier expresión en el lenguaje inevitablemente hará que el "Tao" sea concreto y limitado, rompiendo así con su naturaleza cambiante y perdiendo así la universalidad y la eternidad del "Tao" como verdad. Entonces Lao Tzu dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao permanente; los nombres pueden nombrarse, pero no son nombres permanentes". Por tanto, el Tao es el fundamento y los utensilios son el fin; el Tao es el cuerpo y los utensilios son las funciones. El origen está arriba y el fin está abajo. Por lo tanto, "Shang Da" se refiere al significado de "Tao" y "Down" se refiere al uso de "Qi". El moderno llamado "espíritu artesano" es una manifestación de "descarga".
Lo que necesita una explicación especial aquí es que la "herramienta" "metafísica" incluye tanto "cosas" con entidades materiales como "técnicas" sin entidades materiales. Por ejemplo, ideas o métodos como sistemas, leyes, ciencia y tecnología son todos "instrumentos" porque se solidifican y concretan mediante el lenguaje u otras formas de expresión. En el capítulo "Fan Chi te invita a aprender agricultura" (ver "Las Analectas de Confucio" 13.4), el arte de la agricultura es la "herramienta", por lo que "viejo granjero" y "viejo jardín" son ejemplos de "gente pequeña que da pedidos". Confucio defendía que "un caballero no usa armas", lo que significa que un caballero debe tratar de "alcanzar" a través del Tao en lugar de "bajar" a través de las armas. Por lo tanto, cuando "Fan Chi pidió aprender de Jia", Confucio dijo que era un "hombrecito", indicando que aún no había entrado en el Tao.
“Un caballero llega hasta arriba” porque “un caballero lucha por el fundamento”, y “llegar hasta arriba” es el fundamento y “llegar hasta abajo” es el fin. Sólo "alcanzando" el significado del Tao se puede "transformar y cortar" el Tao, y "descargarlo" flexiblemente para el uso de instrumentos, se puede "llevar a la práctica" el Tao de la benevolencia y la rectitud en la sociedad y "elevarlo y implementado". Está mal para la gente del mundo". Por lo tanto, sólo "alcanzando hacia arriba" podemos "controlar el arte con Tao", de modo que "alcanzar hacia abajo" pueda desempeñar un papel más significativo y eficaz.
Si no buscas “alcanzar” en el Tao, sino que te concentras en “bajar” en el instrumento, entonces estás abandonando lo fundamental y persiguiendo lo inferior. No importa cuán sofisticadas sean sus "cosas" y cuán inteligentes sean sus "técnicas", seguirá siendo difícil seguir el Tao. Por ejemplo, el legalismo toma el sistema legal como su núcleo, se especializa en las "habilidades" de "ley, poder y técnicas" y "cede" ante la dictadura, que es la forma típica de un villano. Zixia, un estudiante de Confucio, se inclinaba hacia el legalismo. Confucio le advirtió: "Eres un caballero y un confuciano, y no eres un villano". Le pidió a Zixia, que todavía era joven en ese momento, que buscara "alcanzar". "El Tao primero. Debido a que la autocracia no es benevolente, el pueblo chino ha estado sufriendo de autocracia durante más de dos mil años desde la dinastía Qin. Aunque un gobierno democrático es más razonable que un gobierno autocrático, si los líderes de un gobierno democrático no pueden "alcanzar" el Tao, tampoco podrán aprovechar de manera continua y efectiva las ventajas del sistema democrático. De esto se derivan las diversas deficiencias políticas difíciles de resolver que enfrentan actualmente los países democráticos.
“Levantarse” es difícil, pero “bajar” es fácil.
Por lo tanto, cualquier sociedad utilitaria caerá inevitablemente en la búsqueda de "problemas". Por lo tanto, se ha convertido en un fenómeno común en la sociedad que los políticos jueguen con el poder, los empresarios jueguen con la riqueza, los abogados jueguen con los litigios y los científicos jueguen con la tecnología. Sin embargo, la historia y la realidad de la humanidad han demostrado durante mucho tiempo que sin la bendición de "hacia arriba", cuanto más profundo sea el grado de "hacia abajo", mayor será el daño para la sociedad y mayor la amenaza para la humanidad. Por lo tanto, "el caballero debe alcanzar el nivel más alto" debe convertirse en el sentido común de la sociedad civilizada.
En segundo lugar, se interpreta que "caballero" y "villano" tienen virtud y no la tienen. En este momento, villano es un término despectivo. Un caballero es una persona virtuosa que respeta la benevolencia y actúa con rectitud y no tiene vergüenza de hacer lo que hace; mientras que un villano es una persona poco virtuosa que valora las ganancias y se entrega a la lujuria y no tiene vergüenza de hacer lo que hace. Por tanto, la virtud de un caballero siempre avanzará hasta el punto de la excelencia, mientras que la virtud de un villano irá retrocediendo hasta el punto de la humildad. En otras palabras, los caballeros se vuelven cada vez más virtuosos, mientras que los villanos se vuelven menos virtuosos. En cuanto a otras explicaciones, como "un caballero alcanza la virtud y la justicia, un villano alcanza la riqueza", "un caballero crece día a día, y un villano se hunde día a día", etc., aunque las expresiones son diferentes, en realidad tienen el mismo significado.
"Los caballeros se vuelven cada vez más virtuosos, mientras que los villanos se vuelven menos virtuosos." Esto muestra que en una sociedad donde prevalece la cultura de los caballeros, su nivel de civilización seguirá aumentando, mientras que en una sociedad donde prevalece la cultura de los villanos, su nivel de civilización seguirá aumentando. El nivel de civilización seguirá aumentando. En las últimas décadas, se han producido entre nosotros muchos problemas sociales, como la seguridad alimentaria, la crisis ecológica, los desastres ambientales, la corrupción, la falta de confianza y la decadencia moral. Todos ellos ilustran que una sociedad con etiqueta y alegría rotas sólo puede resultar en civilización. gran revés o incluso colapso. En el mundo cada vez más globalizado de hoy, esta regresión de la civilización eventualmente provocará una reacción en cadena en todo el mundo y traerá un desastre irreparable a toda la sociedad humana. Por lo tanto, revivir la cultura del ritual y la música y salvar la crisis humana se ha convertido en una máxima prioridad para el mundo entero. ¿Cómo puede un político ser descuidado en esto?
Ambas soluciones anteriores son aceptables. Sin embargo, tras una inspección más cercana, la primera solución puede eventualmente cubrir la segunda. Porque si no comprendes el significado del Tao, incluso si no quieres dañar tu propia virtud, puede resultar difícil hacerlo. Por lo tanto, el autor prefiere la primera interpretación. En cuanto a los lectores, ustedes pueden tomar sus propias decisiones.