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Un ensayo de 3000 palabras sobre la medicina tradicional china para el cuidado de la salud

Después de varias semanas de estudio y los maravillosos comentarios del profesor, tengo cierta comprensión de las teorías básicas de la medicina tradicional china. Siempre sentí que la medicina china era misteriosa y misteriosa. Ahora siento que la medicina china también tiene su propio sistema teórico completo. Si puedes aprender esta teoría, podrás entender la medicina china hasta cierto punto. La medicina tradicional china no es sólo una simple acumulación de experiencia, también tiene sus propias leyes y principios internos. El proceso de aprendizaje de la medicina china también es una buena manera de aprender la cultura clásica china y la filosofía nacional Han. En el campo médico actual, hay algunos problemas que la medicina china puede resolver pero la medicina occidental no. Demuestra que la medicina china tiene su propia magia. Aunque hay algunas cosas que aún no podemos entender completamente, su milagroso efecto curativo lo ha explicado todo y es más poderoso que cualquier explicación. Permítanme hablar sobre mi comprensión de la medicina tradicional china. La filosofía es la ciencia de las leyes del movimiento más generales del mundo, y ninguna disciplina puede separarse de la filosofía. La medicina tradicional china se basa en los logros filosóficos anteriores a la dinastía Han. La medicina tradicional china pertenece a la categoría de las antiguas ciencias naturales chinas. Construye un sistema teórico basado en el materialismo simple y el pensamiento dialéctico espontáneo de la antigua China, a saber, el monismo Qi, la teoría del yin y el yang y la teoría de los cinco elementos, y la convierte en un componente importante de la medicina tradicional china. Parte del sistema teórico de la medicina tradicional china. Monismo de Qi: Qi es la categoría básica de la existencia material en la antigua filosofía china. Es una entidad material sutil y en movimiento. Es el elemento más básico que constituye todo en el universo y el origen del mundo. Toda la materia está compuesta de aire. El movimiento del Qi es la interacción interna del Qi y es la fuente del desarrollo y cambio de las cosas. El Qi y la forma y la transformación mutua de los dos son las formas básicas de existencia y movimiento en el mundo material. Elevar hacia adentro y hacia afuera es la forma básica del movimiento de gasificación del cuerpo humano. Qi en el cuerpo humano

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El movimiento se llama "Máquina Qi". El ascenso y descenso del movimiento de Qi se realiza a través de las actividades funcionales de las vísceras, por lo que también existe una teoría del ascenso y descenso de la máquina de qi de vísceras. El cuerpo humano convierte el aire y el agua del cuerpo en qi, sangre, fluidos corporales, líquidos, esencias, etc. mediante el movimiento hacia arriba y hacia abajo de los órganos y las máquinas de qi. El Qi pertenece a las personas, y cuando está en armonía, es justicia, y cuando está en discordia, es malo. En otras palabras, la armonía del Qi mantendrá el equilibrio entre los diversos órganos y sistemas del cuerpo humano. La teoría del Yin y el Yang se basa en el monismo Qi. Es la antigua comprensión china de la ley de la unidad de los opuestos. El Qi es la unidad de los opuestos del Yin y el Yang. El mundo material se mueve y cambia constantemente. la interacción del Yin y el Yang. El Qi se divide en Yin Qi y Yang Qi. La oposición entre el yin y el yang es absoluta y hay muchos ejemplos de ello. Por ejemplo, frío y calor, arriba y abajo, otoño y nacimiento, sol y luna, etc. En lo que respecta a las partes del cuerpo humano, la mitad superior del cuerpo humano es yang y la parte inferior del cuerpo es yin y el interior es yin y el abdomen es yin; yin; el exterior de las extremidades es yang y el interior es yin. Los meridianos también se dividen en yin y yang. Los meridianos pertenecen al yin y los colaterales pertenecen al yang. Hay meridianos yin y meridianos yang entre los meridianos, y hay meridianos yin y meridianos yang entre los colaterales. Sólo cuando una persona tiene un equilibrio entre el yin y el yang puede mantener el equilibrio de todos los sistemas y órganos del cuerpo. La Teoría de los Cinco Elementos se refiere a la creencia de los antiguos de que todo está compuesto de cinco elementos. Los cinco elementos básicos incluyen metal, madera, agua, fuego y tierra. El desarrollo y los cambios de diversas cosas y fenómenos en la naturaleza son el resultado del movimiento e interacción continuos de estas cinco sustancias. Y existe una cierta conexión inevitable entre estos cinco aspectos, que resulta en una relación que se refuerza o se restringe mutuamente. El desarrollo y cambio de cualquier cosa es en realidad la conexión entre los cinco elementos que la componen. La generación mutua o la moderación mutua hacen que las cosas cambien. La Teoría de los Cinco Elementos atribuye los órganos internos del cuerpo humano a los cinco elementos y utiliza las características de los cinco elementos para explicar algunas de las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos. Cada víscera tiene las propiedades del elemento al que pertenece. Además, la teoría de la restricción de los cinco elementos también se utiliza para explicar la conexión intrínseca de las funciones fisiológicas de los órganos internos.

Los cinco órganos internos tienen una relación de refuerzo mutuo y una relación de restricción mutua. Por ejemplo, la madera genera fuego, es decir, la madera del hígado ayuda al fuego del corazón, el hígado almacena sangre y el corazón gobierna los vasos sanguíneos. Una función normal del hígado en el almacenamiento de sangre ayuda al corazón a regular los vasos sanguíneos. los cinco elementos. Por ejemplo, el corazón pertenece al fuego, los riñones pertenecen al agua y el agua restringe el fuego. Es decir, el agua de los riñones puede frenar el fuego del corazón. Si el agua de los riñones ayuda al corazón, puede evitar que el fuego del corazón se vuelva demasiado. fuerte. Ésta es la restricción mutua de los cinco elementos. Zangxiang es la unidad de los fenómenos y la esencia del sistema del cuerpo humano, y es el signo externo reflejado en las actividades fisiológicas y los cambios patológicos de los órganos internos del cuerpo humano. La teoría de Zangxiang es una teoría que estudia la estructura morfológica, las reglas de actividad fisiológica y sus relaciones mutuas de los órganos, órganos y orificios.

Se cree que el cuerpo humano se centra en los cinco órganos internos del corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones, y está coordinado por los seis órganos internos como la vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y Triple quemador. Utiliza qi, sangre, esencia y fluidos corporales como base material. Externamente, el cuerpo, los órganos y los orificios constituyen cinco sistemas de actividad funcional. Por lo tanto, puede entenderse como un concepto anatómico, y cada parte son los cinco órganos internos: el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones se denominan colectivamente los cinco órganos internos. Los seis órganos Fu: vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y triple quemador se denominan colectivamente los seis órganos Fu. La Casa de Qiheng: El cerebro, la médula, los huesos, las venas, la vesícula biliar y las células femeninas se denominan colectivamente Casa de Qiheng. Cuerpo, en su sentido amplio, generalmente se refiere a tejidos con una determinada forma y estructura, incluyendo la cabeza, el tronco y los órganos internos; en su sentido estricto, se refiere a las cinco estructuras tisulares de piel, carne, tendones, huesos y; venas, también conocidas como los cinco cuerpos. Guanqiao se refiere a los órganos con funciones específicas en el cuerpo, como los oídos, los ojos, la boca, los labios, la nariz y la lengua. También se les llama los cinco órganos de los sentidos. Pertenecen a los cinco órganos internos. Hay siete orificios, que se refieren a los siete orificios de la cabeza y la cara (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y boca). La esencia de los cinco órganos internos llega a los siete orificios respectivamente.