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¿Qué hermano introdujo el Tai Chi y el Bagua?

Bagua

1. El origen de Bagua

Bagua se compone de ocho hexagramas, ocho de los cuales son * * *. Los ocho hexagramas se combinan en sesenta y cuatro hexagramas, que se dividen. En los sutras superiores y en el sutra inferior, el sutra superior y el sutra inferior, también hay un qujue para ayudar a la memoria, como se muestra en la siguiente tabla:

Prefacio de sesenta y cuatro hexagramas de la dinastía Song

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Diagrama de límite máximo/alto

1. Diagrama de Tai Chi

Un antiguo diagrama chino que resume los cambios del Yin y el Yang y refleja las leyes de ocurrencia. desarrollo y cambio del mundo. El diagrama de Tai Chi transmitido desde la antigüedad fue escrito por Chen Tuan. Hay tres imágenes en "Chen Zhuan": una es el diagrama innato de Tai Chi, la segunda es el diagrama del dragón y la tercera es el diagrama de Wuji. Song Zhuxi: "El diagrama de Xiantian se transmitió de Yishi, y Yishi también tiene su propia herencia. La tecnología Gaifangshi se utiliza para la práctica, y lo mismo ocurre con el" Contrato conjunto ". Hay muchos diagramas de Taichi pintados por generaciones posteriores. , que se puede dividir aproximadamente en dos categorías: un tipo es un patrón compuesto por varias capas de imágenes, como el diagrama de Wuji, el diagrama de Tai Chi Xiantian, el diagrama de Zhou Tai Chi, etc., que son básicamente iguales en forma. El círculo superior está representado por un solo círculo, y el segundo círculo está dividido en tres capas de blanco y negro, marcadas con las palabras Dinastía Yang y Yin Jing, que representan la alternancia y los cambios de movimiento del Yin y el Yang; , tierra y cinco elementos de metal y madera están divididos para representar los principios básicos del mundo producidos por el movimiento del Yin y el Yang. Características de la composición. Hay dos círculos debajo, marcados respectivamente con las palabras "Dao se vuelve masculino, Kun Dao". se vuelve femenina" o "Todas las cosas nacen", lo que significa que todas las cosas nacen. Esta imagen resume el proceso de evolución sin fin del universo - el infinito - Tai Chi - Yin y Yang - los cinco elementos - la creación sin fin de todas las cosas. El otro tipo se basa en el diagrama de peces yin y yang, como el antiguo diagrama de Tai Chi, el diagrama de Xiantian Tai Chi, el diagrama de Tai Chi de Lai, etc. El círculo exterior de la imagen simboliza el Tai Chi, y el círculo interior está dividido en dos arcos blancos y negros mediante una curva en S, con un punto negro sobre un fondo blanco y un punto blanco sobre un fondo negro. El blanco representa el yang y el negro representa el yin, simbolizando las raíces mutuas del yin y el yang; los arcos son como dos peces que se hacen amigos, lo que indica los cambios interminables del yin y el yang. Puede verse que los dos esquemas tienen formas diferentes pero connotaciones similares. El diagrama de Tai Chi más popular actualmente es el diagrama del Pez Yin Yang. Cada parte de este diagrama tiene una posición fija y un significado específico. Los diagramas de Tai Chi modernos no tienen estándares de orientación estrictos y la mayoría de ellos enfatizan el significado del ciclo de cambios en el yin y el yang. Siempre ha habido diferentes interpretaciones sobre el origen y la connotación del diagrama de Tai Chi. Hoy en día, mucha gente lo combina con teorías científicas y tecnológicas modernas para explicarlo. Por ejemplo, algunas personas piensan que el Diagrama de Tai Chi es un resumen preciso de la dualidad onda-partícula. Los círculos en el Diagrama de Tai Chi son partículas y las curvas en forma de S en el medio son ondas. de la dualidad onda-partícula Otros piensan que el Diagrama de Tai Chi es la esfera celeste en el plano horizontal, con dos pequeños puntos apuntando al sur y al norte respectivamente. La línea en forma de S es una representación gráfica de las órbitas. sol, luna, cinco planetas y otros cuerpos celestes proyectados en el plano horizontal. Esta discusión sigue siendo controvertida.

2. Teoría de los Elementos del Diagrama de Tai Chi

Teoría del Origen del Diagrama de Tai Chi. Los diagramas de Tai Chi generalmente se dividen en dos categorías, uno es el diagrama de combinación de múltiples capas y el otro es el diagrama mutuamente correcto de los peces yin-yang. Hay muchas teorías sobre el origen del diagrama de Tai Chi de múltiples capas: (1) Fue elaborado por Zhou Dunyi en la dinastía Song del Norte. Pan Xingsi de la dinastía Song del Norte: "(Zhou) era especialmente bueno hablando de Ming y Li, y era más profundo que Yi Xue. Escribió docenas de diagramas de Tai Chi, Yi Shu y Yi Tong (el epitafio del Sr. Lianxi). ) Zhu sostenía esta opinión ("Prefacio del Tai Chi"). ②De Chen Tuan. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur: "Chen Tuan usó el diagrama innato para sembrar las semillas y sembrar el espectáculo de madera ... Mu Xiu le pasó el diagrama de Tai Chi a Zhou Dunyi, y Dunyi se lo pasó a Cheng Hao y Cheng Yi. " ("Historia de la canción · Biografía de Zhu Zhen") Lu Jiuyuan: "Zhu Zifa dijo que Lianxi Taichi se originó en Mu Bochang y Bo Changzhi vino de Chen Xiyi, por lo que es necesario examinarlo". ("Colección Lu Jiuyuan y Zhu Shu ") (3) De la vida del Buda. Durante las dinastías Song y Yuan, Liu Yin dijo: "Quizás Zhouzi y sus colegas Su Hu y Shaogu construyeron una pagoda en Runzhou y transmitieron su "Libro de los Cambios". Esta "pagoda" se llama Shouai. (4) La "Imagen de Wuji" se originó en Chen Tuan y fue grabada en el muro de piedra de la montaña Huashan. Pasó a Chen Tuan a través de Wei Boyang, Wei Boyang y Chen Tuan, y fue grabada en el muro de piedra de la montaña Huashan. por Chen Tuan. Más tarde, pasó a Zhou Dunyi a través de la plantación y la exhibición de madera, y Zhou lo transformó en un diagrama de Tai Chi. ("Tai Chi Pictures") Las tallas de Chen Tuan en las paredes de piedra de la montaña Huashan durante las dinastías Song, Jin y Yuan son dudosas. (5) Derivado de "Daozang·Shangdadong Miaojing". Mao Qiling de la dinastía Qing: "Quizás la imagen fue de las dinastías Sui y Tang. Un sacerdote taoísta escribió "Zhen Yuan Pin" y lo robó primero en "Pin", que es la imagen de Tai Chi Xiantian. Este es el comienzo de el robo, y se llama "Wuji", que está en el prefacio del emperador Xuanzong de la dinastía Tang". ("Notas ilustradas de Tai Chi") también dijo: "Esto fue antes de que Chen Tuan enseñara los dibujos. Los dibujos eran Yan. Uno está en Dao Zang, otro está en la Colección completa de fuentes zen de Guifeng y el otro está en Shen Tong Qi. Es realmente Zang Zheng." ("Fufeng") "Palace Fan on Tai Chi Pictures") "Zhenyuanpin". significa "Zhenyuan Miao Jingtu en la gran cueva de arriba".

Muchos eruditos modernos como Feng Youlan, Zhang Dainian y Hou Wailu están de acuerdo con esta opinión. Recientemente, alguien ha sugerido que el gran agujero de arriba es obra de Zhou Dunyi, y que las dos obras posteriores y el prefacio no son obras de la dinastía Tang, y que el prefacio imperial de la dinastía Tang también fue falsificado. (La "Sinopsis de Tao Zang" de Wang Ka y el "Análisis del origen del diagrama de Tai Chi" de Shen Li) La evidencia es inconsistente y sigue siendo controvertida. También hay algunas opiniones sobre el origen del diagrama de Tai Chi mutuamente correcto del pez yin y yang. (1) Obtenido del ermitaño de Shu o Wu Yijun. Al final de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan, se decía: "Zhu informó a su amigo Cai Jitong de Jingzhou y entró nuevamente en el desfiladero, por lo que obtuvo la tercera imagen ("Prefacio a las tres imágenes de". Xie Zhong") fue obtenido más tarde por Xie Zhong. Estas tres imágenes pertenecen a Peng Weng. ¿Peng Weng era Wuyijun Zhao a principios de la dinastía Ming? "Liu Shu Benyi" de Qian fue el primero en registrar el diagrama de Tai Chi de los peces yin y yang. Zhao cree: "El cielo y la tierra naturalmente tienen imágenes... El mundo pasó Cai Yuan a los ermitaños de Shu y lo mantuvo en secreto. Aunque Zhu Zi no lo entendió, Chen Bofu debe ser considerado un maestro en sus habilidades. ." ("El significado original de los seis libros") Song Lian era de la dinastía Qing. Fue citado en la dinastía Wei como: "Luo Duanliang es el símbolo del yin y el yang... Las palabras vinieron del ermitaño de la montaña Qingcheng ." ("Yi Tu Bian") (2) De "Zhou Yi Shen Tong Qi". Zhu: "Las imágenes innatas difunden las esperanzas de los extranjeros, y las esperanzas de los extranjeros tienen su propia difusión. La tecnología de Gaifang se utiliza para el cultivo, y lo mismo ocurre con el "Acuerdo de participación accionaria" ("Idioma" 100) Hu. Wei El principio puede entenderse a partir del ascenso y caída del yin y el yang, lo que respalda la afirmación de Zhu. ("Yi Tu Ming Bian") Hay otro dicho, que se omite aquí.

Tres, incluidos tres como uno

También conocido como "Tres religiones en una". Un breve análisis del significado del Tai Chi en la antigüedad. Los "Tres Calendarios" de Wei señalan: "El Tai Chi Yuan Qi incluye tres como uno". En lo que respecta al Diagrama de Tai Chi, "tres" se refiere a la estructura del pez yin y yang, es decir, la línea divisoria entre el blanco, negro, blanco y negro; "uno" se refiere al círculo grande del diagrama de Tai Chi. El blanco, el negro y el borde están contenidos dentro del mismo círculo. Ha habido diferentes interpretaciones a lo largo de los siglos. (1) El blanco y el negro representan el yin y el yang, el cielo y la tierra; el límite entre el blanco y el negro es la parte del cuerpo humano que divide los límites entre el cielo, la tierra y el yin y el yang. El cielo, la tierra y el hombre son "tres"; el yin y el yang y la norma de demarcación son "tres". El diagrama de Tai Chi es un todo compuesto de positivo, negativo y combinación. Encarna el pensamiento de Laozi de que "todas las cosas son negativas y mantienen el Yang, y cuando están en conflicto, son armoniosas". El punto blanco en el borde es el fin de la tierra, lo que significa que hay yin en yang; el punto blanco en el borde negro es el punto medio del cielo, lo que significa que hay yang en yin. (2) El Diagrama de Tai Chi es la unidad de dos atributos opuestos y sus estándares de demarcación o lugares de actividad. Por el contrario, se refiere a la oposición del fuego y el agua, Mercurio y Marte en el espacio, y el verano caluroso y el frío invierno en el tiempo, el desarrollo mutuo se refiere al nacimiento de Venus, Júpiter y Venus en el espacio, así como al comienzo; de primavera y el final del otoño en el tiempo. "Tierra" no es sólo la norma de demarcación para el fuego, el agua, la madera y el metal, sino también el lugar de actividad del fuego, el agua, la madera y el metal. (3) "三" se refiere a tres Yao, y "一" se refiere a un Yao, lo que significa que los tres Yao forman un Yao, y el cielo y la tierra son uno.

Cuatro, tres a cinco para diagramas finos

Explica el diagrama de formación de elixires en Shen Tong Qi. Véase el libro posterior de Xiao Peng "Zhou Yi Shen Tong Qi Tong Zhen Yi". "Participando en la Alianza": "Cuando el sol derrama sus cuentas, muchas veces la gente quiere irse. Los soldados

Consiguen la flor dorada y cambian la causa. Se convierte en un líquido blanco, condensado y sólido. La flor dorada canta primero, y cuando se inclina, se convierte en agua, los dientes del caballo están secos. Cuando el yin es forzado, el animal está prohibido. La amorosa madre nutre y enseña al niño a pagar su bondad. y el oro se puede vender. Tres, cinco, uno, el cielo y la tierra son los más. La fórmula se puede utilizar, pero es difícil de transmitir en los libros, el fuego y el oro son plomo y tierra. Es un capullo amarillo, que significa "tres cosas". Toda la familia pertenece a Wuji. La leña está a la izquierda, el agua y el metal a la derecha. Es fácil decir que es fácil caminar según la barrera. a la izquierda está la barrera. El agua y el metal están conectados, lo que indica que el metal genera agua; la madera genera fuego está en la posición superior. La medicina que significa agua y fuego ocupa la posición principal en la alquimia. El siguiente círculo blanco se refiere al elixir, que es el "uno" de "tres-cinco-en-uno", por lo que el agua y el fuego van directamente a este círculo blanco. El diagrama fue absorbido por el taoísmo y el diagrama de cinco elementos. en el "Diagrama Wuji de las Cinco Dinastías" de Chen Tuan y el diagrama de disposición de cinco elementos en el "Diagrama de Tai Chi" de Zhou se derivan de esto.

Quinto, Diagrama de Kuangguo de Agua y Fuego

Explicación del patrón de formación de elixires en Shen Tong Qi. La imagen es del libro de Xiao Peng "El libro de los cambios puede compartir la verdad". La mitad izquierda de la imagen es Li Gua y la mitad derecha es Kan Gua. p>

El yang representa la terquedad y el negro representa el yin. En cuanto a refinar Waidan, se dice que el dragón verde de la izquierda es cinabrio, el tigre blanco de la derecha es plomo y el pequeño círculo blanco en el medio se refiere a. el Waidan. Este diagrama se convirtió más tarde en un concepto taoísta. Uno de los patrones de la alquimia. Además, se dice que Lihuo es el sol y el yang; La llamada separación de crestas, el dragón y el tigre se cruzan, el agua y el fuego están conectados, y el sol y la luna están conectados, que es la combinación del yin y el yang.

Las investigaciones muestran que la "Imagen Wuji" de Chen Tuan y la "Imagen Tai Chi" de Zhou Dunyi en la dinastía Song se originaron a partir de esto.

6. Diagrama de Tai Chi Antiguo

También conocido como "Diagrama de Tai Chi de Dirección Fuxi Bagua" y "Diagrama de Tai Chi de Instrumento Sobrenatural". Se dice que los antiguos alquimistas interpretaron los diagramas de "Zhou Yi Shen Tong Qi". Apareció por primera vez en Zhao Zhong a principios de la dinastía Ming.

Todo el "taoísmo auténtico". Esta imagen resume el contenido del Cuerpo Lunar, Dos Yins, Tres Cincos, Nueve Palacios, Bagua, Caldero, Medicina y Calor en "Shen Tong Qi". El blanco y el negro interactúan en dos direcciones, el blanco es yang, el negro es yin, el yin y el yang son inseparables, el yang está en el yin y el yin está en el yang. La imagen está dividida en ocho partes. Según sus respectivos atributos, se combinan con Bagua para revelar la temperatura del avance y retirada de la familia Dan. Al comienzo del tercer terremoto, estaba nublado y se volvió soleado. Pasó de temblar a secarse y el ánodo estaba lleno. La energía yang en el sur era extremadamente fuerte. El yang inicialmente desapareció y emergió el yin. Desde Xun hasta Gen y luego hasta Kun, el polo Yin es fuerte y el polo Yin es fuerte en el norte. Entre ellos, ocho puntos, terremoto del noreste, blancos y negros, números pares e impares orientados al sureste, dos blancos y uno negro, dos pares y impares, todos blancos, tres únicos, blancos y negros, pares y; impares al noroeste de Gen, dos negros y uno blanco, dos pares y uno impar; al norte de Kun, todos negros, tres parejas, del este, toman los puntos negros de blanco y oeste, que son dos impares y; uno par; al oeste de Kanzheng, tome los puntos blancos y negros del este. Estos son números pares e impares. Hu Weiwei, de "Cambios distintivos" de la dinastía Qing, creía que esta imagen "es el número del ascenso y caída del yin y el yang. Se puede ver que su teoría está en la misma línea que la de Jeff. Yang Qi nació en el noreste , floreció en el sur, Zhenli Qian, es decir, esperando las primeras tres veces, la luna es como el yin y el yang desapareciendo. Yin Qi nació En el suroeste, florece en el norte, Kunkankun está entre las nubes; es decir, mirando hacia atrás tres veces, la luna es como el yin descansando y el yang desapareciendo, el yang evita el yin, por lo que regresa al palacio del medio, pero el blanco es un poco blanco. p> La portada mira al anochecer, la luna está al este y al oeste, y las manchas blancas en el negro son yang y las manchas negras en el blanco son yin. De esto, se puede inferir que el conocimiento de Chen Tuan se originó en el ". "Dispositivo mágico", que es similar al "Mapa natural del cielo y la tierra" visto casi al mismo tiempo. Excepto por las líneas indicadoras que indican la dirección, el resto del antiguo mapa de Tai Chi contiene significados profundos. La filosofía tiene una gran influencia. en generaciones posteriores y ocupa una posición importante en el sistema de diagramas de Tai Chi.

7 Diagrama innato de Tai Chi

También se le conoce como "Diagrama natural del cielo y la tierra". Diagrama del río natural del cielo y la tierra". , "Diagrama de Gua Qi", denominado "Diagrama de Xiantian" y "Diagrama de Tai Chi". Según la investigación de Song He, esta pintura fue escrita por Chen Tuan y se originó en "Tong Can Qi". , una teoría es que se originó en el género de Xishu Hermit. Esta imagen se publicó por primera vez en "Xie Zhongzhi Santu" y "Liu Shubenyi" de la dinastía Yuan. Hay dos formas de peces en blanco y negro, rodeados de yin y yang. En el norte, Yin Qi está en la posición de yin puro, y en el sur, yang está en la posición de adivinación. Yin Qi está en la posición más al norte. El hexagrama está ubicado en la posición del terremoto del noreste. yang y dos yin, lo que significa que Yang Qi todavía es débil. Más tarde, abandonó la posición de adivinación del este y cambió la posición de adivinación del sureste para alcanzar la posición de adivinación. El signo de adivinación es tres yang y la energía yang es extremadamente fuerte. El Qi nació en el extremo sur, en el suroeste, la imagen adivinatoria es un yin y dos yang, indicando que el Yin Qi aún es débil, luego pasa por Xikan, al noroeste de Gen, y llega a Kun Gua, donde el hexagrama es tres; yin y Yin Qi son extremadamente ricos en este ciclo. La parte blanca de la izquierda, ubicada en el este, hace eco de la parte blanca de la derecha y rodea la parte negra, lo que indica que hay un yin entre los dos yangs. es una imagen de hexagrama, es decir, "el yin está en el medio"; la parte negra de la derecha, ubicada en el oeste, es consistente con la parte negra de la izquierda. Haciendo eco y rodeando la parte blanca, significa que hay dos yin. y un yang están en el medio, que es Kangua Xiang, es decir, "el yang está en el medio en el lado opuesto". "La parte blanca de la izquierda es desde la oscilación de un yang, hasta la separación de un yin y un yang, hasta el crecimiento del otro yang, y finalmente a la prosperidad de los tres yang, que es el proceso de respiración yang. ; la parte negra a la derecha es desde el nacimiento de Xun y Yin, pasando por el crecimiento de Kan, Gen y Yin, hasta la prosperidad de Kun y Gua, es un proceso yin. En la imagen, hay blanco y negro. colas de pez, lo que significa que el yin y el yang comienzan a elevarse; los peces blancos y negros, la cabeza y el lado izquierdo indican que el yang sube y fuerza al yin, y el yin evade el yang y regresa al palacio central; Indica que el yin se eleva y da la bienvenida al yang, y el yang evade el yin y regresa al palacio. Los ojos de pez blanco y negro indican que hay yin en el yang y hay yang en el yin. Diagrama de Chi", a excepción de las líneas indicadoras que indican la dirección, los dos diagramas utilizan gráficos para expresar los cambios del yin y el yang. Otros diagramas de Tai Chi realizados en generaciones posteriores no se han desviado de la connotación básica de este diagrama. .

8. La imagen del río natural del cielo y la tierra

Es el registro más antiguo de "La imagen del río natural del cielo y la tierra" y "La imagen del Tai Chi de Xiantian". Escrito por Qian Qian a principios de la dinastía Ming. La imagen del Tai Chi del pez Yin Yang es "La imagen del río natural del cielo y la tierra", y la anotación del texto es "La imagen del río natural del cielo y la tierra". Cree que "esta pintura fue transmitida por Cai Yuan, un ermitaño de Sichuan, pero se mantiene en secreto". Aunque Zhu no lo vio, la familia se lo merecía ahora, así que deberían cocinar y jugar.

Tai Chi cree en el Yin y el Yang, y el Yin y el Yang creen en la Naturaleza Bagua. Este es el origen de la escritura eterna y el centro de la naturaleza. ¡Ay, Dios mío! "(Significado original de Liu Shu) La característica de esta imagen es que el yin y el yang están combinados, y los hexagramas se ejecutan en una imagen. El borde blanco es yang y el borde negro es yin, lo que significa que el yin y el yang dependen de cada uno. otro Los ojos de pez significan que hay yin en yang y yang en yin Ver el artículo " "Diagrama innato de Tai Chi"

9. Diagrama infinito

① Uno de los tres. Los diagramas en la biografía de Chen Tuan son consistentes con la alquimia de la alquimia interna, y la alquimia de Shen se ha desarrollado, llevando la alquimia de la alquimia externa a la alquimia de la alquimia interna. Según el "Huo Jing" de la dinastía Qing de Huang Zongyan. El círculo inferior de este esquema es "La "Puerta de Xuan Zang" se refiere al vacío entre los dos riñones del cuerpo humano, donde el Qi ancestral es el Qi del abdomen. En el segundo círculo de "Refinar y refinar el Qi", el Qi ancestral El espíritu se eleva, lo refina, refina la esencia tangible y la convierte en Qi débil, refinando la vaga energía respiratoria y transformándola en el espíritu de la nada, es decir, la energía refinadora se transforma en energía respiratoria y la energía respiratoria se transforma. en el espíritu. El tercer círculo de los cinco qi se transforma en la esencia, lo que significa que la esencia penetra en los cinco órganos internos y gobierna el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra. (corazón) son los más importantes, ocupando la posición superior cuando el calor interno disminuye, el vapor de agua sube, y cuando el fuego no está seco y caliente, será cálido y húmedo. El cuarto círculo, donde. El agua y el fuego se cruzan, forma el feto sagrado. El pequeño círculo blanco en el medio se refiere al feto sagrado, que entrará en el círculo superior de "Espíritus refinadores en el cielo", regresará al infinito y alcanzará el reino de lo etéreo. y dioses infinitos, haciéndose eco de la "Puerta Xuan Zang" creada por los antepasados. El último círculo y el último círculo son la nada, uno de los cuales es la existencia, que proviene de la nada y regresa a la nada. cosas, por eso se llama Mapa Wuji. Según Huang, los mapas de las Cinco Dinastías se dibujaron basándose en el "Jingtu" desde el "San Wu Jing" hasta el "Shen Tong Qi". El Diagrama Infinito de Chen Tuan. que el taoísmo a principios de la dinastía Song utilizó las categorías de "Libro de los cambios" para explicar la alquimia de los elixires internos. Este diagrama de Wuji se desarrolló más tarde en el "Diagrama de Tai Chi Xiantian" y el "Diagrama de Tai Chi Xiantian". Diagrama"

②Se refiere al "Diagrama de Tai Xu", consulte el artículo "Diagrama de Tai Xu" a continuación.

Las treinta y cuatro familias Xianheng, Dazhuang Jin y Yiming están todas aquí. Cerrar Tus ojos.

Resuelve el problema de pérdidas y ganancias, retira el dinero y empieza a temblar.

Las raíces van volviendo poco a poco a la hermana menor y el viaje está lleno de entusiasmo.

Nada ayuda. No, es con el propósito de rebajar el sutra.

En segundo lugar, los sesenta y cuatro hexagramas están divididos en ocho palacios.

1. Palacio Qian (dorado, frente a Kundi, serpiente de trueno sin agua) haga clic para ver:

¿Quieres escapar del cielo y la tierra por el cielo y el viento? Mire el viento y las montañas, apague el fuego y promueva el fuego

2. Kan Palace (pertenece al agua y Li Fire relativamente no hay viento) Haga clic para ver:

Kanwei Agua, Agua, Ze, Agua, Trueno, Tun, Fuego, Agua, Jiji

Zehogrey, Fuego, Tierra, Potencia de fuego, Iname, Tierra, Marina

3. Palacio Gen (perteneciente a la tierra, opuesto a Ze, sin minerales) haga clic para ver:

Montaña Genwei, Montaña Huoben, Montaña Tiandawu, Zeshui

En vista completa, El fuego se eleva y el viento sopla, el viento llega gradualmente.

4. Palacio del Terremoto (bosque, frente a Xunfeng, fuego de montaña sin ley) Haga clic para ver:

Trueno del terremoto, hidrólisis del trueno. , El trueno continúa

Se levanta el viento, sube el agua y el viento es más fuerte que el trueno.

5. Gong Xun (Yi Mu, frente a Thunder, Wu Di Shui Ze) haz clic para ver:

Es bueno para el viento, el fuego, la familia y los truenos.

Trueno en el cielo, fuego en el cielo, trueno en las montañas, trueno en las montañas, viento en las montañas.

6. Li Gong (fuego, opuesto al agua, sin truenos) Haga clic para ver:

Li Gong, los viajes del volcán, el agua y el fuego son incompatibles.

Las montañas y los ríos están cubiertos de feng shui, y el agua celestial le dice al cielo un abanico de fuego.

7. Palacio Kun (pertenece a la tierra, cielo relativamente seco, sin montañas, viento y fuego) haga clic para ver:

Tierra restaurada de la mina Wei Kun, tejado de Zelindi.

El clima de truenos y relámpagos requiere una relación agua-suelo.

8. Anti-Gong (Oro, frente a Genshan, sin viento y sin fuego) Haz clic para ver:

A cambio de Zeze, se atrapa agua, Ze, montañas y sal. se extraen

Qianshan Leishan es más joven que Leize Guimei.

En tercer lugar, la disposición de los hexagramas

La disposición de los hexagramas se dibuja de abajo hacia arriba, lo cual es diferente a cuando escribimos artículos o hacemos dibujos. Al dibujar Bagua, dibujamos primero de abajo hacia arriba y luego de abajo hacia arriba. Mira la imagen a continuación:

Esta estrella de seis puntas está separada del fuego.

En el Bagua, el Yang Yao se llama "Nueve" y el Yin Yao se llama "Liu". Nueve es un número impar y se llama Yang en el Libro de los Cambios. Seis es un número par y se llama Yin en el. Libro de cambios. Dibuja de abajo hacia arriba. La primera línea es Yang Yao, por eso se llama "Nueve cielos", y la segunda línea es Yang Yao.