Poemas sobre el Zen
1. Buscando poemas sobre la filosofía Zen
El pensamiento budista Zen dio origen a la teoría estética de "la tranquilidad conduce a la reflexión", que se integró en la creación de la estética y la cultura chinas. formado "haber encarnado el vacío" y "esconder la tranquilidad en el movimiento" son poemas zen caracterizados por el "silencio".
Mi favorito es leer y apreciar los poemas a solas con mis amigos. Esta es una obra de "Entering Zen", "Cuando la leo, olvido mi experiencia de vida y todos mis pensamientos están en silencio".
1. Varias cuartetas clásicas representativas de la "Colección Wangchuan" de Wang Wei: "Xinyiwu": " Las flores de hibisco florecen en las montañas y no hay nadie en el arroyo. Florecen y caen una tras otra. "Deer Chai": "No se puede ver a nadie en la montaña vacía, pero puedo escuchar Las voces de la gente cuando vuelvo a la escena, y brillan de nuevo sobre el musgo "
"Pabellón Zhuli": "Sentado solo en el bambú apartado, tocando el piano y cantando en voz alta. No lo sé, la luna brillante sale a brillar".
2. "Canción del regreso a Lumen por la noche" de Meng Haoran: "Ya está anocheciendo por la mañana cuando suenan las campanas del templo de la montaña. , y hay peleas ruidosas por el ferry de Yuliang. La gente sigue la playa hasta Jiangcun, y yo también tomo un barco de regreso a Lumen.
La luna brilla sobre Lumen. Los árboles de humo llegaron de repente al escondite de Pang Gong. El camino de los pinos era largo y solitario, solo había gente solitaria yendo y viniendo".
3. "Inscripción en el templo zen detrás del templo de Poshan" de Chang Jian: "Entra al antiguo templo temprano en la mañana. El sol temprano brilla en el bosque alto. El camino sinuoso conduce a un lugar apartado.
La luz de la montaña es agradable a los ojos de los pájaros. Las sombras del estanque son todas silenciosas, excepto. para el sonido de las campanas."
4. "Abrazo nocturno en el templo Donglin en la montaña Lushan" de Li Bai: "Busco el loto verde y voy solo al Palacio Xiecheng. La escarcha borra las campanas del. bosque del este, y los blancos del agua y los tigres corren la luna.
La fragancia del cielo crea el vacío, y la música del cielo nunca deja de cantar. Sentado en silencio en el banquete, el grande. mil personas no son ni un pelo. Huellas de pasos.
Las nubes blancas están quietas y la hierba cerrada Después de la lluvia, puedo ver el color de los pinos, y sigo las montañas hasta el. fuente de agua " 6. "Xijian in Chuzhou" de Wei Yingwu: "Hay un arroyo cubierto de hierba solitario con oropéndolas cantando en lo profundo de los árboles
La marea primaveral trae lluvia por la noche y no hay ningún barco. cruzando en la naturaleza ", "Nieve en el río" de Liu Zongyuan: "Miles de montañas y pájaros han desaparecido, y miles de personas han desaparecido
Un hombre solitario en un barco, pescando solo en la naturaleza. nieve fría del río ". Después de la dinastía Tang, el budismo zen ha sido popular y es la secta budista más poderosa e influyente, por lo que este tipo de poesía zen también es consistente con la clásica: todo es ilusión.
Clásico 2: Indescriptible. Clásico Tres: La forma es el vacío, el vacío es la forma.
Clásico 4: Vivir en el mundo es como estar entre espinas Si el corazón no se mueve, la gente no se moverá precipitadamente, y si no se mueve, no se lastimará si el corazón late; , la gente se moverá precipitadamente, lastimándose el cuerpo y los huesos, y luego se darán cuenta de que el mundo Todo tipo de dolor. Cinco Clásicos: Una flor, un mundo, una hoja, un Tathagata.
Clásico 6: Se necesitan 500 miradas a la vida pasada para conseguir un pase en esta vida. Siete Clásico: La gran tristeza no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras y la risa no tiene sonido.
Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda inmediatamente.
Clásico 9: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo se puede manchar de polvo? Clásico 10: Si no voy al infierno, ¿quién irá al infierno? Poemas zen seleccionados: Alojarse en el templo Xiashan en Qingyuan (dinastía Tang) Song Zhiwen Xiangxiuxuan Templo dorado Límite de primavera voladora Montaña vacía Shimen Solo practica la tranquilidad allí por la noche No hay ruido No hay ruido La primera audiencia de los pájaros Ver los pájaros y el corazón lo resuelven unos pocos simios No hay duda de que no hay Lingyuan en la ciudad de Gechen [Nota] (1) Templo Qingyuan Xiashan: la puerta de piedra en Wuling Montaña, Hunan (2) Xiu (xiu): cueva (3) Wulingyuan: el lugar de otro mundo descrito por Tao Yuanming en "La primavera en flor de durazno" [Apreciación] El primer pareado representa vívidamente la majestuosa apariencia del antiguo templo y sus acantilados. , así como la espectacular escena de manantiales voladores que atraviesan la puerta de piedra.
Las coplas hacen todo lo posible para exagerar la tranquila escena del maestro zen y Kongshan practicando meditación a altas horas de la noche y manteniéndose concentrados. Y "Hablando con los pájaros por primera vez" también demuestra que el silencio no es un charco de agua estancada, y practicar el silencio no significa entrar en un silencio sepulcral, pero tiene un efecto mágico y animado.
Al mismo tiempo, esta frase también utiliza el canto del pájaro como nada más que el Dharma para decirnos que el maestro Zen ha realizado la naturaleza de Buda.
Sólo comprendiendo la naturaleza búdica y comprendiendo que está presente en todas partes podemos oler el Dharma del Buda allí donde los pájaros cantan y las flores florecen.
"Mirando el deseo de calmar al simio" explica con más detalle el método del maestro Zen para practicar la tranquilidad. Este es un método típico de práctica Zen de los maestros Zen de la Secta del Norte.
Usan simios para describir una mente errante. Practicar la tranquilidad es cuidar bien de este simio mental, evitar que se mueva y entrar en la meditación, la concentración produce tranquilidad y comprende la naturaleza búdica;
El significado del último pareado es que el antiguo templo es alto y remoto, lejos del mundo, como un jardín de flores de durazno. También puedes comprender mejor que el silencio es la verdadera razón para estar separado del mundo y la única forma de vivir en Peach Blossom Land.
Esto es lo que se llama "la mente está lejos y el lugar está sesgado". El maestro Huihui se sienta solo en un pabellón de montaña en una noche de otoño. Hay un regalo (dinastía Tang) Chen Zi'ang. Después de caminar sobre el Sutra Zhongfan, se sienta en el lecho de incienso y se sienta en el jardín de rocas zen mezclado con árboles y. Rocas. El sonido del agua del manantial es escuchado por la luna. Nubes silenciosas y nubes están en el corazón. Sidu Xuan se alegra de saber que en el mundo estamos cansados y enfermos. Monje Yuanhui del templo Dayun.
La "Biografía de monjes eminentes" de Zan Ning lo llama "un estudio cuidadoso de la naturaleza y bueno para llegar a todas las sectas". (2) Caminar: camine de un lado a otro para evitar la somnolencia durante la meditación sentada.
(3) Entrar en el Zen: Esto es entrar en la concentración, fijar la mente en un lugar y detener los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente. (4) Luna de agua: La luna en el agua es una de las diez metáforas Mahayana, que ilustra la incorporeidad de todos los dharmas.
(5) Escalar: Escalar significa aferrarse al destino, y el corazón gira con el entorno externo. [Agradecimiento] El primer pareado describe los rituales budistas diarios del Maestro Hui de cantar sutras por la tarde, caminar sutras por la noche y meditar por la noche.
La transición del tiempo está hábilmente organizada. Cuando la gente se sienta a meditar en la noche de otoño, el patio zen con "un jardín de rocas mezclado con árboles y un manantial sonoro que fluye desde el mar de piedra" también se llena de una atmósfera zen aislada.
El pareado del cuello contiene escenas y personas que cuentan la historia del estado de iluminación zen de Huishangren. La meditación calma la mente y permite que aparezca la sabiduría, tal como aparece la sombra de la luna cuando el agua está en calma.
Confiando en la sabiduría y observando que todos los fenómenos no tienen un significado real, al igual que la ilusión del agua y la luna, puedes mantenerte alejado de ellos y convertirte en una persona iluminada. Por ejemplo, "El Sutra de la Iluminación Perfecta" dice: "Conocer la ilusión es deshacerse de ella, y deshacerse de la ilusión es despertar".
"Yunxia" se reúne y dispersa de manera impermanente, entonces ¿por qué no todas las cosas? No se puede decir que ser capaz de entender esto sea "siduxuan". El objetivo de "pensar solo y profundamente" debe ser comprender que no importa si las nubes se juntan o se dispersan y cubren el rocío, el cielo azul nunca cambia, al igual que la verdadera naturaleza de Buda, "ni nacimiento ni muerte, ni suciedad ni pureza". , ni aumenta ni disminuye" ("Sutra del corazón").
Las personas que nacieron en el último punto de enlace no pueden mantenerse alejadas del Dharma ilusorio como Hui Shangren, y tienen que dejar de aferrarse a él y sufrir enfermedades. Es realmente impotente y lamentable. La última frase es de "El Sutra dicho por Vimalakīrti" "¿Cuál es la raíz de la enfermedad? Significa que hay escalada" y se transforma en cantar sutras en el río (Dinastía Tang) Zhang dijo que la verdad regresa a lo suspendido solución y el corazón vacío es oscuro En la luna brillante del río Tongcheng, el color debe volverse vacío [anotación] ] (1) Realidad: la verdadera naturaleza de todos los dharmas, también conocida como naturaleza búdica, naturaleza dharma, Verdadera. Talidad, Cuerpo del Dharma y Verdad Verdadera.
Realidad se refiere a la realidad; fase se refiere a la naturaleza o apariencia de las cosas. Es la verdad absoluta dicha por el budismo.
(2) Forma: se refiere a toda materia que tiene una imagen y ocupa espacio. "Mahayana Yi Zhang" dice: "la materia obstaculiza el nombre y la forma". (3) Vacío: todas las cosas que surgen de la. combinación de causas y condiciones, en última instancia. Y el ser sin entidad se llama vacío, que también significa falso e irreal.
[Apreciación] La realidad eterna e inmortal de todos los dharmas, una cima solitaria. 2. Versos y máximas sobre el significado del Budismo Zen
Diez dichos budistas clásicos
Clásico 1: Todo es ilusión.
Clásico 2: Indescriptible.
(Algunas palabras no se pueden decir. Una vez que se pierden las palabras, a menudo queda un rastro de fragilidad.
Un socio débil se romperá, incluso si es lamentable)
Clásico Tres: El color es el vacío, el vacío es el color.
Clásico 4: Vivir en el mundo es como estar entre espinas. Si el corazón no se mueve, las personas no se moverán precipitadamente. Si no se mueven, no serán heridos. experimentado todo tipo de dolor en el mundo.
Clásico 5: Una flor, un mundo, un Buda, un Tathagata.
Clásico 6: Se necesitan 500 miradas a la vida pasada para conseguir un pase en esta vida.
Clásico 7: Gran tristeza sin lágrimas, gran iluminación sin palabras, risa sin sonido.
Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda inmediatamente.
Clásico 9: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Clásico 10: Si no voy yo al infierno, quién irá. 3. Ejemplos de poesía zen de Su Shi
Al igual que el Renacimiento europeo, la dinastía Song del Norte también fue un período que necesitaba y produjo gigantes, y Su Shi fue un gigante bien merecido en este período.
Su existencia es un símbolo de la rica connotación cultural de la dinastía Song. Sus poemas, letras y artículos expresan los mayores logros de la literatura Song del Norte. Aquí, el autor intenta analizar el desarrollo de su pensamiento zen desde la perspectiva de su poesía zen.
Su Shi estuvo profundamente influenciado por el Zen y comprendió profundamente el verdadero sabor del Zen. Combinó el método de Lao y Zhuang de ver el dolor y la alegría de la vida con el tiempo y el espacio infinitos, el bien y el mal, y el enfoque del Zen. de ver la vida con una mente normal Combinando la actitud de dejar que la vida siga su curso, finalmente alcanzamos el estado Zen de "sin esclavitud, sin solución, sin felicidad, sin felicidad". Los pensamientos zen de Su Shi comenzaron de la nada, de superficiales a profundos y finalmente al estado de transformación, que están estrechamente relacionados con su experiencia profesional.
Con base en esto, el autor divide los poemas Zen de Su Shi en cuatro períodos y analiza brevemente el proceso de desarrollo de sus pensamientos Zen desde la plantación de la causa del Zen, la formación de la relación con el Zen, el aprendizaje formal del Zen y el alcanzar el estado Zen. El primer período: desde el sexto año de Jiayou (1061), cuando se convirtió en funcionario, hasta el cuarto año de Xining (1071), antes de la sentencia general de Hangzhou.
Las obras representativas incluyen "Hezi Nostalgic from Mianchi" y "Fengxiang Eight Views No. 4". Durante este período, todavía no había practicado Zen, pero las semillas del Zen ya habían sido plantadas.
La segunda cuestión: desde el cuarto año de Xining (1071), cuando se aprobó el veredicto general en Hangzhou, hasta el segundo año de Yuanfeng (1079), cuando ocurrió el "Caso de la poesía Wutai", antes de ser degradado a Huangzhou, el representante era como "Yong" Yule? La luna brillante es como escarcha" y "Dos poemas enviados por el templo Su Shuilu al monje Beishan Qingshun". Durante este período, su carrera oficial transcurrió sin problemas y formó una relación zen.
El tercer período: Desde el tercer año de Yuanfeng (1080) cuando fue relegado a Huangzhou hasta el octavo año de Yuanfeng (1085) antes de su restauración al estado, las obras representativas incluyen "Qin Shi" , "Ding Feng Bo? Mo" Escuche el sonido de las hojas batiendo a través del bosque ". Durante este período, su carrera oficial estuvo llena de obstáculos y comenzó a llamarse a sí mismo un laico y estudió formalmente Zen.
Desde el octavo año de Yuanfeng (1085) cuando fue reinstalado en Dengzhou hasta el noveno año de Yuanyou (1094) antes de ser relegado a Huizhou, no hizo mucho y sus pensamientos zen cambiaron poco. así que no los discutiré aquí. El cuarto período: desde el primer año de Shaosheng (1094), cuando fue exiliado a Huizhou hasta el final, su obra representativa es "Dujue".
En este período, volví a estar en la adversidad, pero estaba feliz conmigo mismo. Mi pensamiento Zen entró en el estado más elevado de "no hay viento ni lluvia ni sol". 1. Conocer las similitudes en todas partes de la vida debería ser como un dragón volador pisando nieve y barro. En la dinastía Song del Norte, donde vivió Su Shi, el budismo zen experimentó cambios importantes.
Por un lado, el budismo zen se integró aún más con el confucianismo y el taoísmo y se acercó al mundo secular, por otro lado, la ignorancia de Huineng de una sola palabra lo transformó en un monje zen que era bueno en poesía y; pintura, y Zen con palabras reemplazó al Zen sin palabras. La palabra Zen usa Zen en lugar de filosofía, e implícita en lugar de franqueza y claridad. Estos cambios son indudablemente consistentes con la psicología, el gusto y la cultura de los eruditos-burócratas, y las ideas de los laicos son extremadamente prósperas.
Incluso Su Shi dijo: Los eruditos de los últimos años, cada uno con su propio maestro, deben seguir la simplicidad, obtener una oración y un verso, y luego demostrarlo por sí mismos. En la medida en que mujeres y niños se ponen las manos en las manos, se ríen y discuten sobre la alegría del Zen... Las consecuencias aún no se han desvanecido y están en todas partes.
Es evidente la profunda influencia del estilo de aprendizaje Zen de la dinastía Song en Su Shi, que "lo estudia todo". Vale la pena mencionar que Su Shi era miembro de la clase burocrática académica con cierto estatus político. Después de leer "Zhuangzi", suspiró con emoción, "Lo vi en el pasado, pero no pude expresarlo con palabras. ¡Ahora lo veo como un libro y se ha ganado mi corazón!" Para los eruditos confucianos, la mayor integración del budismo zen con el confucianismo y el taoísmo proporcionó el antecedente para el aprendizaje del zen por parte de Su Shi.
El estilo de vida pausado y contento del budismo zen y el método de autoliberación de "mente y naturaleza claras" ejercieron un fuerte atractivo para el ecléctico e inoportuno Su Shi. Además de la atmósfera social general, el ambiente familiar donde casi todos los miembros de la familia Su estudiaban budismo o zen tuvo un impacto en el aprendizaje del zen de Su Shi.
Su hermano menor, Su Zhe, dijo: "Cuando envejecemos, nos convertimos en monjes juntos en casa y nuestra carrera es tan larga como los cuatro volúmenes de Lengyao". Su padre Su Xun fue catalogado como heredero de June por los monjes.
Mi madre, Cheng, también creía en el budismo. Después de su muerte, dejó su estatua de Buda para ser consagrada en Conglin. Antes de morir, todavía le cantaba a Chaoyun: "Todos los fenómenos condicionados son como burbujas en un sueño, como el rocío o el relámpago, y deben ser vistos como tales".
Su Shi nació en el cuarto año de Jingyou (1037) y se convirtió en Jinshi en el segundo año de Jiayou (1057). Regresó a Sichuan debido a la muerte de su madre en el sexto año. Durante el reinado de Jiayou, participó en el examen de palacio, tomó decisiones y entró en la tercera clase. Su Shi, que acababa de iniciar su carrera oficial, estaba muy satisfecho con sus ambiciones y su creación poética entró en su primer período activo.
La obra representativa "Hezi Nostalgic from Mianchi" combina la teoría con el interés, lo que indica que el Zen puede entrar en su corazón. El poema dice: La vida es como en todas partes, debería ser como un dragón volador pisando la nieve y el barro, dejando ocasionalmente dedos y garras en el barro, pero el dragón volador no puede contar las cosas.
El viejo monje ha muerto y se ha construido una nueva pagoda, y no hay motivo para ver las antiguas inscripciones en las paredes rotas. ¿Aún recuerdas el pasado accidentado? El camino era largo, la gente quedaba atrapada y los burros relinchaban.
Según la anotación complementaria de Su Shi escrita por Cha Shenxing, "El hong volador deja sus garras" está tomado de las palabras del Maestro Zen Tianyi Huaiyi en "La Leyenda de la Lámpara": "Los gansos pasan sobre el cielo, y sus sombras se hunden en el agua fría. Los gansos no dejan rastro, y el agua. Si puedes tener una mente que no deja rastro, podrás caminar en el medio." Su Shi usó este Zen. canción para expresar sus sentimientos de que la vida es como un pájaro volador, fugaz y impermanente.
Se puede ver en este poema que el joven Su Shi ya pensó en la vida y experimentó la impermanencia de la vida. Ideológicamente hablando, el budismo zen es una filosofía de comprensión de la vida. Cree que la vida es originalmente vacía y vacía, como un sueño, y que la gente debe adaptarse a las circunstancias.
Si a Su Shi se le ocurrió este sentimiento después de haber sido influenciado por el Zen o si coincidió con el Zen, muestra que el Zen tiene o puede tener una atracción hacia él. En otras palabras, Su Shi ya tiene la raíz de la iluminación. . De hecho, la sensación de impermanencia en la vida durante este período fue también la fuente de sus pensamientos zen, como "ensueño" y "paz mental" en períodos posteriores.
Es precisamente porque piensas en la vida y experimentas la impermanencia de la vida que sientes que todo es "como un sueño", y en una vida "de ensueño", la "tranquilidad" es la verdadero "Tao" y "Medicina". Si todavía es posible que el poema "Amor en Mianchi" haya sido escrito por Su Shi solo por sus sentimientos, casualmente y sin una comprensión profunda de las escrituras budistas, entonces el cuarto de "Ocho vistas de Fengxiang" escrito al mismo tiempo. - "La Estatua de Vimalakirti" "La Escultura de Yang Huizhi de la Dinastía Tang en el Templo Tianzhu", se puede confirmar que Su Shi al menos estudió el "Vimalakīrti Sutra".
El poema dice: Mirando la antigua estatua de Vimalakirti hoy, los huesos enfermos son tan altos como una tortuga marchita. Él sabe que la vida y la muerte están fuera del cuerpo humano y que los cambios en este cuerpo siguen a las nubes.
Su Shi elogió a Vimalakīrti como la persona perfecta que "vive y muere externamente" y "las nubes flotantes la siguen", lo que muestra su anhelo por este tipo de estilo laico de estar en paz con la situación y ser natural y cómodo. Y esta actitud hacia la vida que anhelaba fue la que el budismo zen absorbió y promovió.
Se puede decir que una de las raíces del optimismo y la forma de vida libre y fácil de Su Shi radica en el laico Vimalakīrti. ¿Por qué el laico Dongpo no es el segundo Vimalakīrti? Del análisis de este período, se puede ver que tanto el Zen como Su Shi tuvieron la causa de la iluminación de Su Shi. El desarrollo del budismo zen se localizó aún más y su visión de la vida se adaptó a los gustos de los eruditos-burócratas. Desde la perspectiva de Su Shi, había pensado en la vida y la atribuía a la impermanencia de la vida. Admiraba al laico Vimalakīrti. Nació la raíz de la iluminación Zen y la causa del Zen.
2. En los últimos años, he ido conociendo gradualmente el sabor de vivir en reclusión y he pensado en discutir con expertos en el sofá en el cuarto año de Xining (1071). Su Shi se desempeñó como magistrado general de Hangzhou.