Historias y reflexiones filosóficas clásicas

Historia de filosofía de vida, parte 1: Un amor y un distanciamiento

El maestro zen Jiashan Shanhui y el maestro zen Dingshan Shenying hablaron sobre el significado del Dharma mientras caminaban. El maestro zen Dingshan dijo: "En el ciclo de la vida y la muerte, si las personas siempre pueden darse cuenta de que todo en el mundo es falso y ni siquiera se aferran a la naturaleza de Buda, pueden trascender la vida y la muerte, para no quedarse atrás, también expresó Jiashan". sus puntos de vista: "La gente está en el ciclo de la vida y la muerte. Si puedes ver tu propia naturaleza búdica ahora mismo, la vida y la muerte no te confundirán y podrás trascender la vida y la muerte".

Los dos fueron a la montaña Damei para encontrarse con el maestro zen Damei Fachang y expresaron sus respectivas opiniones. Jia Shan preguntó al maestro zen Damei Fachang: "Entre nosotros dos, no sé cuál tiene razón". "Uno está cerca y el otro está lejos. Significa que uno tiene más razón y el otro está peor". Jia Shan preguntó: "¿Quién tiene más razón?" El maestro zen Damei Fachang respondió: "Vuelve primero y habla de ello mañana".

Jia Shan fue a preguntar nuevamente temprano a la mañana siguiente. Damei Fachang: "¿Qué argumento es más correcto?" El maestro zen Damei Fachang gritó: "La persona adecuada no pregunta, y la persona que pregunta está equivocada".

La iluminación Zen de vida es un método que trasciende ambos. lados, no está establecido ni abolido, y apunta directamente al corazón humano. Jiashan cree que para trascender la vida y la muerte, uno debe tener un Buda en el corazón. Dingshan cree que para estar libre de la vida y la muerte, incluso el concepto de "Buda" debe vaciarse. La afirmación de una cosa y nada es como decir “sólo queda medio vaso de agua” y “todavía queda medio vaso de agua”, pero las perspectivas son otras.

Jiashan no entendió e insistió en preguntar lo correcto y lo incorrecto, por lo que cayó en la distinción entre palabras y pensamientos. No es de extrañar que el maestro zen Damei Fachang lo reprendiera por estar equivocado. Cuando el Zen pregunta sobre el bien y el mal, inmediatamente cae en la dualidad. Por lo tanto, si un estudiante Zen todavía está obsesionado con todo tipo de distinciones como lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo correcto y lo incorrecto, lo grande y lo pequeño, será contrario a la mente Zen e irá contra la corriente.

2. Historia de filosofía de vida, parte 2: Zen en una noria

El maestro zen Wuxiang sintió sed mientras caminaba y se encontró con un joven que montaba una noria en el estanque. Dio un paso adelante y le preguntó. al joven por un vaso de agua. El joven dijo en tono envidioso: "Maestro Zen, si algún día veo a través del mundo de los mortales, definitivamente me convertiré en monje y aprenderé taoísmo como usted. Pero después de convertirme en monje, no quiero vivir". en ningún lugar fijo y viajaré como tú, encontraré un lugar para vivir en reclusión y vivir bien." Participa en el Zen y medita, y no muestres más tu rostro."

El maestro Zen sonrió y dijo: "¡Oh! ¿Qué estás haciendo?