La sabiduría del I Ching: la puerta de los cambios en el universo 5 (Profesor Zeng Shiqiang)
Cuando abrimos el Libro de los Cambios, primero veremos los dos hexagramas Qian y Kun.
Estos dos hexagramas completamente opuestos se denominan "hexagramas incorrectos" en el "Libro de los Cambios". Los dos hexagramas se cruzan. Sólo hay un tipo de fenómeno. El universo aparece al mismo tiempo.
Hay dos fuerzas en “crear el mundo”, una es la creación y la otra es la evolución. La evolución requiere una cooperación total basada en la creación, por lo que el hexagrama Qian representa la fuerza de la creación y el hexagrama Kun representa la fuerza de la creación que debe implementarse, adaptarse y evolucionar continuamente, por eso a menudo decimos "Emparejamiento Qian Kun". se puede aplicar a muchos lugares.
Los chinos dicen que “nada no es un ritual”, por lo que podemos decir que sólo existen tres tipos de sesenta y cuatro hexagramas, uno es puro yang llamado hexagrama Qian, uno es puro yin llamado hexagrama Kun Y el otro es Hay yin y yang. Por lo tanto, cuantitativamente hablando, sólo hay un hexagrama de Qian y un hexagrama de Kun. La combinación de Yin y Yang Qian y Kun producirá sesenta y dos hexagramas. Pero en términos de valor, cada uno representa un tercio, y los dos hexagramas de Qian y Kun representan dos tercios, por eso decimos "la puerta de Qian y Kun Yi".
Qiankun es la puerta de Yi Xue. Debido a que esta puerta es demasiado grande, tiene dos puertas, una se llama Tierra (Kun) y la otra se llama Cielo (Qian). al mismo tiempo, se presentan claramente los sesenta y dos hexagramas, lo que se llama universo.
El padre gobierna a la hija
¿Por qué los chinos dan tanta importancia a las relaciones familiares? El "Libro de los Cambios" nos dice que los Bagua son una gran familia, en la que el El hexagrama Qian es "padre" y el hexagrama Kun es "madre", los tres hexagramas relacionados con el hexagrama Qian son hijas, mientras que los tres hexagramas relacionados con el hexagrama Kun son todos hijos. ¿Dices que es extraño o no? No hay nada extraño en esto. Yo lo veo de esta manera. La mayoría de las hijas se parecen a sus padres, ¿qué sentido tiene si una hija se parece a su madre y un hijo a su padre, entonces los hombres y las mujeres? Se dividen en dos tipos. Uno es cada vez más parecido, cuanto más masculino es, se llama ser humano masculino, y el que es cada vez más femenino se llama ser humano femenino. entrelazadas, podemos ver que las tres líneas del hexagrama Qian son todas muy masculinas, y la más baja es Esa línea es la primera en aparecer, por lo que cuando la línea inferior se convierte en la línea Yin, es Xunfeng (la hija mayor). ¿Alguna vez has visto una familia con una hija? ¿Cuáles son los beneficios de esta familia? Ella es relativamente dócil, porque su pequeña hija es muy linda y agrada a todos, por lo que aporta una atmósfera dócil. Si solo hay un hijo en la familia, entonces es igualmente bueno tener un niño o una niña. Si hay más de dos hijos en la familia, todos preferirán que el hijo mayor sea una hija. La segunda línea en el hexagrama Qian se convierte en la línea Yin, que es Lihuo (la chica del medio). El hexagrama Li genera una escena muy hermosa. El hijo mayor se llama Qian Jin cuando nace el segundo hijo. Otra hada viene y aparece en la familia. Tres mujeres, Li Gua también nos da algunos problemas, y aquí hay desacuerdos. Cuando aparece la tercera hija, la línea superior de Qian Gua se convierte en Yin Yao, que es Duize (niña). que es Dui Gua, Dui Gua significa que no quieres ser infeliz, quieres ser muy feliz. ¿Qué importa tener otra hija? De hecho, como sabes, ya hay muchos problemas en tu corazón. tiempo. Un hombre quería tener un hijo, pero dio a luz a seis niñas, todas ellas niñas. Pensó que el séptimo debería ser un hijo, pero la séptima también era una hija. No estamos de acuerdo con este tipo de cosas. tratamiento de hombres y mujeres.
La madre gobierna al hijo
En nuestro concepto chino, siempre sentimos que si tienes un hijo, él te dará un shock, por eso miramos el fondo del Kun. hexagrama Después de que Yin Yao se convirtió en Yang Yao, se convirtió en Zhenlei (el hijo mayor). Si el apellido de esta persona es Wang y su nombre es Wang Zhen, sabrá que esta persona es el hijo del hijo mayor, de lo contrario no lo sabría. llamarse con este nombre. Después de que la segunda línea del hexagrama Kun se convierte en la línea Yang, es Kanshui (el segundo hijo). ¿Por qué es el hexagrama Kan? Todos lo saben muy bien. El jefe y el segundo hermano a menudo tienen opiniones diferentes. En una familia acomodada, cuanto más están convencidos los miembros de la familia, es más probable que el hermano mayor y el segundo hermano estén en desacuerdo. Cuando llega el hijo mayor, se sorprende, y cuando llega el segundo hijo, se lo cuenta. que todos estén en armonía. Si la familia no es armoniosa, los hermanos lucharán entre sí.
La línea superior del hexagrama Kun se convierte en la línea Yang y se convierte en Genshan (hijo joven). El hexagrama Gen tiene varios significados. Uno significa que tu familia es suficiente si no tienes más. Si tienes tres hombres, si la familia se detiene ahora, tu familia necesita hacer un plan sobre cómo convertirla en un equipo en lugar de un obstáculo.
La gran sabiduría en el universo cambiante
En el "Libro de los Cambios", el cambio del universo nos dice que las variables de muchas cosas aún son muy pocas, y las constantes siguen siendo la mayoría. La innovación y el cambio de los que estamos hablando ahora en realidad requieren que pensemos en ello detenidamente.
El hexagrama de tres caracteres en el "Libro de los Cambios" se refiere al cielo, el hombre y la tierra. Luego se convierte en el hexagrama de seis caracteres y nos dice que hay yin y yang en el cielo, hombre. y tierra.
Así que las dos líneas inferiores se llaman "camino auténtico" y las dos líneas intermedias se llaman "camino humano" y las dos líneas superiores se llaman "camino celestial".
El camino del cielo habla del yin y el yang, el camino de la humanidad habla de la benevolencia y la rectitud, y el camino de la tierra habla de la dureza y la suavidad. Echemos un vistazo a la verdadera dureza y suavidad. La dureza está en la primera línea y la suavidad está en la línea superior. ¿Por qué? ¿Porque cuanto más cavas el suelo, más duro se vuelve o cuanto más lo cavas, más blando se vuelve? Si la parte superior es dura y la parte inferior se vuelve más blanda, será demasiado peligroso. Entonces, cuando construyas un edificio alto, se derrumbará. ¿Qué pasa con esa persona? ¿Debería la gente valorar primero la justicia o la benevolencia? La gente debe basarse en la rectitud. Si hablas y actúas razonablemente, ser razonable significa cumplir con los requisitos de la rectitud. Sólo entonces podrás demostrar que tu corazón es bondadoso y amoroso. Dios mío, los chinos siempre hablan de yin y yang pero nunca de yang y yin. ¿Cuál es el punto? Si miras el yin, baja y el yin qi baja. Si miras el aire acondicionado, sabrás que el aire acondicionado baja, pero el aire caliente sube cuando el yin baja y el yang sube. arriba, sólo el yin y el yang pueden comunicarse.
Cómo afrontar los cambios en la vida
Podemos dividir un hexagrama pesado, es decir, el hexagrama de seis pintados, en dos secciones, porque está inherentemente dividido en dos secciones. y cualquier hexagrama pesado se superpone con dos hexagramas individuales, cambia de tres cuadros a seis cuadros.
El hexagrama de abajo representa la materia y el hexagrama de arriba representa la energía. Puedes ver que la parte superior del cuerpo de una persona es energía y la parte inferior del cuerpo es materia. Durante este período de tiempo, lo dividimos en seis etapas y le damos seis niveles diferentes. Cada nivel se llama Yao.
Los números pares son yin y los impares son yang. Las tres líneas yang de 1, 3 y 5 son mejores, por eso se llaman en posición. Estas tres líneas también son más tranquilizadoras.
Las tres posiciones 2, 4 y 6 son posiciones Yin. Si la posición Yin utiliza Yang Yao, se llama posición impropia.
Si 1, 3 y 5 son líneas yang, están en su lugar. Si son líneas yin, están fuera de lugar. Si 2, 4 y 6 son líneas yin, están en su lugar. Si son líneas yang, están fuera de lugar.
Ahora sabemos claramente que entre los sesenta y cuatro hexagramas, sólo hay un hexagrama a cargo, y ese es el hexagrama Jiji. El hexagrama Jiji es el sexagésimo tercer hexagrama del Libro de los Cambios.
Hay un hexagrama que es completamente inapropiado, y ese es el sexagésimo cuarto hexagrama, el hexagrama Weiji. Weiji significa que aún no se ha completado. La primera línea debe ser yang, entonces es yin, la segunda línea debe ser yin, pero es yang, y así sucesivamente. No hay nadie a cargo, por lo que no hay alivio.
El “Libro de los Cambios” nos dice que no miremos sólo el presente, sino que conozcamos los cambios en el futuro. Si eres bueno o no, ya está decidido. No tiene sentido quejarte. Tienes que encontrar la manera de mejorarlo.
La sabiduría contenida en los hexagramas y las líneas
Cada hexagrama tiene seis líneas, y le damos seis niveles, indicando cambios en diferentes etapas. Hablemos primero de las reglas generales, porque esto es común a todos los hexagramas. La primera línea y la siguiente están emparejadas, lo que se llama tener un principio y un final. "Es difícil saberlo al principio, pero es fácil saberlo en la parte superior porque cuando algo recién comienza, no lo sabemos". Conocemos su dirección y contexto. Cuando las cosas se desarrollan hasta la última etapa, no lo sabemos. En el caso de los niños pequeños, no hay que considerarlos inútiles a primera vista, porque a menudo cuando son pequeños, los niños mayores pueden no ser mejores. En otros casos, ocurre lo contrario. La segunda línea y la quinta línea también son relativas, con dos elogios más y cinco méritos más. ¿Ha notado que cuando los chinos nos reunimos, decimos que podemos hacerlo bien gracias a su buen liderazgo? Estamos acostumbrados a darle crédito al líder y no competiremos con él por el crédito.
Es probable que el director de una fábrica elogie a la gente en el sitio de construcción, pero rara vez elogie a los gerentes, jefes de sección, etc. Ahora podemos ver fácilmente un problema. Nuestros estándares de lo correcto y lo incorrecto se han estropeado. Consideramos que lo que está bien está mal, lo regañamos y nos reímos de él todo el tiempo, y consideramos que lo que está mal está bien. Verás, no está mal, siempre y cuando una persona se levante hoy y diga que ha recibido las instrucciones. de sus superiores, todos se reirán de él. Eres halagador. ¿Qué hay que decir sobre halagar? Tienes grandes habilidades sin un líder superior. Ven y pruébalo. corazón La razón fundamental es que me tienes en tu corazón. Entonces te alabaré con confianza. Si crees que este asunto es el resultado de tu propia habilidad, tu propia habilidad y el esfuerzo que pones en ello, entonces simplemente. Pruébalo. No lo haré por ti la próxima vez. No lo haré por ti esta vez. No te elogiaré ni te elogiaré. El tres y el cuatro son los más problemáticos. El tres es más desfavorable y el cuatro es más aterrador. El tres y el cuatro no son ni arriba ni abajo. Hay que tener cuidado con el tres, porque desde el hexagrama inferior se ha desarrollado hasta la parte superior del hexagrama. , y las cosas llegarán al extremo, pronto ocurrirá un gran cambio, y el cuarto hexagrama es el comienzo del hexagrama. No sabes si este cambio se realizará sin problemas.
Como el "hexagrama número uno del mundo", Qian Gua tiene demasiada sabiduría que nos afecta a los chinos. Necesitamos analizar cada línea de Qian Gua cuidadosamente. En el próximo capítulo, hablaremos. sobre los Seis Dragones de Qian Gua. Qian Gua representa seis dragones, ¿cómo deberían tomar medidas razonables?