Tratados budistas sobre Zhonglun
Los pensamientos de la "Teoría Media" tuvieron una gran influencia en el desarrollo posterior del budismo Mahayana. En la India, esta teoría se ha transmitido durante varias generaciones y ha formado una escuela importante que se opone a la escuela Yogacara: la escuela Madhyamaka. Los primeros en propagar esta teoría fueron los ocho grandes maestros representados por Buda Protector y Jingjian. Compitieron para escribir comentarios, desarrollaron aún más las ideas del "Camino Medio" y establecieron formalmente la Escuela Madhyamaka. Más tarde, Yue dijo que escribió anotaciones para el "Camino Medio" basadas en la doctrina de la protección de Buda, también conocida como "Mingshu Lun". También escribió "Entrar en el Camino Medio", que es una teoría general del Camino Medio. Desarrolló aún más la teoría del Camino Medio y se convirtió en la facción del Camino Medio.
Esta teoría tiene una gran influencia en China. Primero, el discípulo de Kumarajiva, Seng Zhaohong, difundió esta teoría y escribió muchos artículos, como "La teoría de la ausencia de vacío", basado en esta teoría. Más tarde, Jizang escribió el "Comentario de Caoba", que desarrolló aún más la idea de esta teoría y la utilizó como base junto con los "Cien Comentarios" y las "Doce Puertas" para establecer formalmente la Escuela de los Tres Comentarios. Esta teoría también es muy popular en el Tíbet, China. Existe una traducción tibetana del "Comentario a la Teoría Fundamental" escrito por Buda. Tsongkhapa escribió una vez "La Explicación del Camino Medio", que exponía sistemáticamente las ideas fundamentales sobre el pensamiento del Camino Medio.
Se dice que cuando Kumarajiva tradujo este tratado, había más de 70 anotaciones en la India. Además de Qingmu, hay 15 volúmenes de "El comentario sobre Prajna Deng" escrito por Qingbian y traducido por Tang Boluobomitara, 18 volúmenes de "El comentario sobre Mahayana Madhyamaka" escrito por An Hui y traducido por Song Weijing y Fahu, y 18 Los volúmenes de "El comentario sobre Mahayana Madhyamaka" escritos por Wu Shu y Prajna Liu Zhi tradujeron "La teoría del significado de Shunzhong al primer principio del Sutra Mahaprajnaparamita", etc. En China, los 10 volúmenes de "Zhonglunshu" escritos por Ji Zang son los más famosos. También escribió 1 volumen de "La teoría china de los viajes" y 1 volumen de "La teoría china de los viajes". Además, Dao Rong, Tan Ying, Fa Lang, Master Lin, Master Shuo, etc. también han hecho comentarios. En Japón, hay 20 volúmenes de "Shuji Ji" escritos por An Cheng. La versión sánscrita tiene "La teoría de las oraciones claras" de Yue Ming. Hay ocho comentarios en la traducción tibetana, incluidos Wuwei, Dehui y Devashema, pero cuatro de ellos se han perdido. Sherbatsky ha traducido al inglés la primera versión de "La teoría de las oraciones claras" de Chandrakirti.
Esta teoría habla del camino medio de la realidad y revela el Camino Medio, de ahí el nombre "Camino Medio". El Maestro Jiying dijo en el "Prefacio del Zhonglun": "Si no permaneces en el no ser, la vista se extinguirá. Si no existes, siempre esperarás a que el hielo desaparezca. Estos Todos los lados están quietos, por eso se llama Zhong. El análisis de preguntas y respuestas es micro, por eso es la teoría. Este es el gran tabú del autor. Como se menciona en Madhyamaka, es discernir directamente en el corazón y explicarlo. boca "La definición de 'Camino Medio' se encuentra en el Capítulo 20. El último verso del cuarto capítulo "Contemplación de las Cuatro Nobles Verdades" es el toque final y explica la esencia del libro en una frase: "Todas las causas y Las condiciones crean fenómenos, y yo digo que es el vacío". También es un seudónimo y también es un medio de moralidad. Los budistas chinos como la secta Sanlun, la secta Tiantai, etc. conceden gran importancia a este canto. Debido a que hay tres palabras "Sí" en el poema, se llama la "Tres Verdades". La Secta Tiantai considera "vacío, falso y medio" como la verdad, y también se la llama las "Tres Verdades". La intención original del canto es criticar el conocimiento del budismo budista. El principio fundamental del budismo es el origen dependiente. Entre ellos, el "Sarvastivada" defiende la existencia parcial y describe todo el dharma que surge de causas y condiciones como existencia real. A ella va dirigido este himno. "La ley del origen dependiente" se refiere al origen dependiente. El método de originación dependiente tiene dos aspectos. El primero es que no tiene naturaleza propia, es decir, vacuidad "yo digo que es vacuidad". Este vacío existe en el conocimiento y se expresa en palabras, por eso se dice que es "yo hablo". No existe nada parecido a la vacuidad o la no-vacuidad en el llamado dharma, las cosas, los fenómenos, etc., en sí mismos. Simplemente entender la vacuidad de esta manera no es suficiente. En segundo lugar, también debemos entender que todos los dharmas son una especie de "kana" y "también conocidos como kana". Si hablamos simplemente del vacío, ¿no lo negamos todo? ¿Por qué hay tantas cosas diferentes en el mundo? Por lo tanto, aunque la declaración esté vacía, todavía tiene un nombre falso. "Falso" también se traduce como "instalaciones" e "hipótesis" en otros lugares, todos los cuales se refieren a la expresión de conceptos. La representación de conceptos no es más que lenguaje y palabras (también llamadas ‘citas célebres’ en el budismo). Respecto al origen dependiente, no sólo debemos ver la ausencia de la naturaleza propia (vacuidad), sino también la hipótesis (falsa existencia). Debido a que no tiene naturaleza propia, es una hipótesis, y debido a que es una hipótesis, está vacía. Considerando el origen dependiente de esta manera, no está apegado a la existencia (existencia sustancial) ni a la vacuidad (la vacuidad de la nada), que es “también el camino intermedio”.
El pensamiento del Camino Medio se desarrolla directamente a partir del pensamiento del Originamiento Dependiente y el Vacío. Este es el método del Camino Medio de Nagarjuna y la definición del Camino Medio. El "medio" se desarrolla a partir del "vacío" y es una comprensión adicional de la vacuidad, a partir de la cual se produce la falsedad y lo "vacío" y lo "falso" se sintetizan para formar el "medio". El budismo budista considera el "vacío" como un extremo y lo malinterpreta como si negarlo todo destruyera las Cuatro Verdades, los Cuatro Frutos, las Cuatro Direcciones, las Tres Joyas y otros fenómenos budistas. No hay causa ni efecto en el budismo, y la causa. y el efecto en el mundo no pueden separarse de la causa y el efecto del Buda. La existencia también destruye las leyes del mundo.
Para aclarar este malentendido, Nagarjuna explicó con más detalle el verdadero significado de la vacuidad y también escribió un poema: "Realmente eres incapaz de conocer la causa y la condición de la vacuidad, y el significado de la vacuidad, entonces estás preocupado por ti mismo."
'Hablando de su triple significado de la vacuidad:
(1) la vacuidad misma,
(2) la causa y condición de la vacuidad,
(3) la No entiendo el significado del vacío, así que lo entendí mal.
Para evitar malentendidos, primero debes comprender qué es la vacuidad en sí, al mismo tiempo saber por qué hablamos de la vacuidad y, finalmente, comprender la aplicación práctica de la vacuidad y su significado. Lo que hace el Vacío es mostrar la verdad última. El budismo divide las enseñanzas del Buda en niveles. Sólo con niveles podemos entender el verdadero significado del budismo. Para dividir las cosas en diferentes niveles, debe haber un estándar, y este estándar se llama verdad. En términos generales, las dos verdades se utilizan como estándar. Según la verdad convencional, todos los fenómenos existen, y según la verdad última, todos los fenómenos son vacíos. Por tanto, una de las funciones del "vacío" es revelar la verdad última. La aplicación práctica de la vacuidad es que sólo con la vacuidad pueden existir diversas facilidades, como las cuatro verdades, los cuatro frutos, las cuatro direcciones, los tres tesoros, etc. Si no existiera la vacuidad y todos los fenómenos tuvieran una naturaleza inmutable, estos arreglos no serían posibles. Por lo tanto, Madhyamaka ve la vacuidad junto con las facilidades kana, lo cual es inevitable para una mayor comprensión de la vacuidad.
El libro "Zhonglun" se concentra en los pensamientos principales de Nagarjuna. La explicación original y final son las dos teorías de "Ocho caminos sin medios" y "Nirvana realista" propuestas en el tratado. La primera pertenece a la parte “situación”, mientras que la segunda se relaciona con “acciones” y “resultados”.
Los Ocho Caminos Imparciales se encuentran en las dos odas de homenaje al comienzo de la "Teoría Media". Aunque son sólo la introducción de este artículo, como señaló la "Explicación" de Qingmu, explica el propósito. de escribir esta teoría. Más tarde, Wu Shu escribió "Shun Zhong Lun" para explicar que el nombre completo de estos dos versos es "Shun Zhong Lun Yi hacia la puerta del Dharma del primer grado de Mahaprajna", lo que significa que los dos versos son la introducción al primero. cien mil versos de Maha Prajna. Al comienzo de la discusión, también se dice que "esta discusión de los versos es el fundamento de la discusión, y toda la discusión se toma en consideración". Esto puede representar las opiniones de los eruditos indios. La secta china Sanlun también dijo que estos dos versos son "el centro de todos los Budas, el lugar por donde caminan todos los santos", "el propósito de la contemplación correcta, la esencia del corazón", y los considera particularmente importantes. Resulta que la idea fundamental del budismo radica en la explicación correcta de los fenómenos de causa y efecto, que es el llamado principio de origen dependiente. El budismo primitivo explica los fenómenos de la vida desde los doce orígenes dependientes, es decir, la ignorancia, el destino e incluso la vida, el envejecimiento y la muerte. Posteriormente se desarrolló, no sólo involucrando los fenómenos de la vida, sino también expandiéndose a todos los fenómenos del universo con la vida como centro, considerándolos interdependientes e identificando las principales condiciones entre ellos. Por lo tanto, sobre la base del origen dependiente, se han desarrollado dos puntos de vista extremos: uno es que el Sutra cree que todo se basa en el origen dependiente y no surge de la nada, por lo que todos los fenómenos son reales; el otro es el taoísta Fang; Guang, en el período Mahayana temprano, creía que la ley de causa y condición es vacía, todo es irreal, todo es nada y cae en el extremo del "vacío". En la época de Nagarjuna, creía que el origen dependiente propuesto por Sakyamuni era integral, no simplemente sobre la existencia y la no existencia, sino también sobre la unidad de la existencia y la no existencia. Desde la perspectiva de causa y efecto, los fenómenos que se pueden inferir son el nacimiento y la muerte, la eternidad, el cambio, el ir y venir, etc. Todos ellos están relacionados con la relación entre causa y efecto en el tiempo y el espacio. La verdadera teoría del origen dependiente no puede vincularse a los ocho aspectos, por lo que propone los Ocho Caminos No Intermedios: 'Ni surge ni muere, ni permanente ni continuo, ni uno ni diferente, ni viene ni sale. ’ Si estás obsesionado con el nacimiento o la muerte, eso equivale a tonterías inútiles o a un drama incorrecto. Y lo que el Buda dijo sobre el origen dependiente está más allá del drama, la aniquilación del drama, y también se puede decir que es un estado de cesación. Por lo tanto, dijo: "Si puedes decir que es causa y condición, serás bueno en eso. aniquilando todo drama." Usar este punto de vista para explicar la causa y el efecto es el más completo entre todas las teorías de causa y efecto del pasado. Por lo tanto, se dice: "Inclino la cabeza y rindo homenaje al Buda, que es el primero de ellos. todas las teorías." Sólo cuando la teoría del origen dependiente vaya más allá de esta teoría podremos comprender la realidad de los fenómenos y alcanzar la realidad, que se llama realidad.
Los Ocho Caminos Imparciales es una teoría sobre la comprensión de la "situación". Desde los aspectos prácticos de "acción" y "resultado", el objetivo final del budismo es perseguir el Nirvana. Con el desarrollo de la teoría del origen dependiente, hablar de Nirvana también se relaciona con todos los dharmas. No es una eliminación pasiva, sino que debe eliminar el drama irrelevante y mostrar la cara original de todos los dharmas, es decir, la realidad; su práctica es "Mostrar la verdad", el estado último del nirvana proviene de la comprensión y aplicación de la realidad. El mundo es un ciclo de vida y muerte, y el Nirvana está más allá del ciclo de vida y muerte. Sin embargo, todos los fenómenos en el mundo son, en última instancia, vacíos y, con el vacío como realidad, esta realidad se convierte en el contenido del Nirvana. El mundo y el Nirvana son uno y lo mismo. La Realidad unifica a los dos (aunque los dos no pueden confundirse, por supuesto). El mundo es el Nirvana. En el proceso de avanzar hacia el Nirvana, uno no debe abandonar el mundo para buscar otro Nirvana. El mundo es infinito y el proceso práctico que conduce al Nirvana también debería serlo. Las enseñanzas de Nagarjuna pueden resumirse en los Ocho Caminos Imparciales y el Nirvana Realista.
El método de Nagarjuna para romper con el apego a los demás tiene sus principios básicos, que se mencionan en los dos últimos versos de "Contemplación de los cinco productos Yin" de "La teoría central del Reino Medio", pero el traductor no logró traducir este espíritu. El poema dice: "Si alguien hace una pregunta y quiere responderla, no será respondida. Es lo mismo que esa pregunta".
Si alguien tiene una pregunta difícil, Li Kong le explicará su culpa. No es difícil preguntar. Todos tienen la misma duda. El significado original es que Nagarjuna usó el “significado vacío” como arma y al mismo tiempo declaró que su propia arma también estaba vacía. El significado de vacío es amplio y no deja lugar para que otros contraataquen y digan: "¿Por qué retienes tú mismo el vacío?". Nagarjuna declaró específicamente en "Sobre la intrepidez" que estos dos versos son la esencia del capítulo sobre todos los significados vacíos, pero esta frase no fue citada en el comentario de Qingmu, y la traducción de Rosh también la ignoró.
"Zhonglun" habla de "destrucción", pero cada artículo se titula con la palabra "Guan Kong", que es más educada e implica discusión. Esto se debe a que los objetos de destrucción pertenecen al conocimiento interno de. Budismo. El método utilizado para romper la teoría de la diferencia en "Zhonglun" es a menudo buscar tanto el avance como el retroceso. Por ejemplo, la teoría de romper la causa y el efecto: "El efecto viene antes que la condición, exista o no". ’ O las tres cosas han sido interrogadas por todos lados, como diciendo: ‘Si te has ido, no habrá ida’. ' En cuanto al método de ruptura, el más utilizado es el razonamiento hipotético, que primero asume un tema y luego lo niega, como por ejemplo 'Si el fruto no nace, no es no nacido, ni nace o no'. , ¿cómo podemos decir que hay un destino? 'La Teoría China' rompe el significado: No es sin causa, no es contradictoria, no es infinita, no es sin cuerpo, no es una causa sin efecto, no es un efecto sin causa, no es una causa sin efecto, no es un efecto sin causa, no llega, no viola las enseñanzas, se trata según las razones, ya es ley y no cambia la ley, un método no tiene dos entidades, tiene el mismo significado.
Los principios clave e importantes de la "Teoría del Medio" son aproximadamente los anteriores. La lectura del texto en secuencia es la siguiente: observar el ir y venir del nacimiento y la muerte, correspondientes a las dos cualidades de causa y. condición. El método de contemplar los reinos de los agregados corresponde a las seis emociones, los cinco yins y los seis tipos y tres cualidades. Observa a los dos hombres, tómalos como el dharma de los seres humanos, y corresponde a los que están teñidos y teñidos. Ellos son los autores, pero pueden ser de tercer grado, tómalos como el signo de la existencia y del no ser. la base de la raíz y el sentimiento, y corresponden al segundo grado de la morada original trifásica. Observe las doce ramas, los cinco agregados de la vida y la muerte, que corresponden a las dos cualidades de la realidad y el sufrimiento originales; las tres cualidades de la ignorancia, la acción condicionada y el contacto combinado, que corresponden a las dos cualidades de la acción y la unión; La existencia y el apego del amor corresponden a las tres cualidades de la existencia, la desvinculación y el karma. La observación de los dos dharmas vacíos corresponde a las cuatro cualidades del dharma: tiempo, causa y efecto, y éxito y fracaso. Todas estas visiones del Dharma pertenecen al tinte. Si uno observa la naturaleza pura y corresponde a ella, entonces el ser humano es de la cualidad Tathagata, la imagen es de la cualidad invertida, el comportamiento es de las Cuatro Nobles Verdades y el resultado es de la cualidad Nirvana. Lo anterior es el método Mahayana de observar al Bodhisattva. Observa el surgimiento de las Cuatro Verdades y observa los apegos de los puntos de vista, correspondientes a las doce causas y condiciones y las dos categorías de puntos de vista incorrectos. Este es el método Hinayana de Avalokitesvara. Todos los apegos, el nacimiento y la muerte, el ir y venir, los tres sujetos y los dos aferramientos son el nirvana, que es decisivo, tal como la flor vacía que no tiene nada en absoluto. El nacimiento dependiente no tiene naturaleza propia, el nacimiento no tiene naturaleza propia y las condiciones no tienen naturaleza propia. Surgen sin surgir y son silenciosos y silenciosos. Los llamados dharmas teñidos, dharmas puros, grandes dharmas y pequeños dharmas. todos como ilusiones y seudónimos incorruptibles. El propósito final se resume en la "Teoría Media": "El gran sabio predicó el vacío para escapar de todos los puntos de vista. Si el vacío se vuelve a ver, los Budas no lo transformarán". Esto es lo que en realidad se llama moralidad. (Lee Ang)
En cuanto a las anotaciones de este libro, se dice que hay más de setenta comentaristas en la India que han comentado este libro. Sin embargo, sólo existen siete. Resumen:
(1) "Zhonglun" de Qingmu: cuatro volúmenes. Traducido por Kumarajiva. Recopilado en el volumen 30 de "Taisho Tibetan". El trabajo de Qingmu es un resumen de las ideas principales de cada poema y el significado del texto es breve. En 1912, el erudito alemán M. Walleser lo tradujo al alemán y lo publicó con el título "Die mittlereLehre des Na^ga^rjuna, nach der chinesischen Version U|bertragen".
(2) "Sobre la intrepidez": El autor es desconocido. Según la leyenda, fue escrito por Nagarjuna, pero su interpretación es bastante similar a la interpretación de Qingmu. Por lo tanto, queda por estudiar si el libro fue escrito por el propio Nagarjuna. En 1923, Wallis publicó su traducción tibetana y la incluyó en el segundo volumen de "Materialien Zur Kunde des Bud-dhismus". También hay una traducción al alemán de Walliser y una traducción al japonés de Seita Ikeda.
(3) "Comentario sobre el comentario chino fundamental" de Buddha Protector: su traducción tibetana también es publicada por Huali Sai. Los antiguos eruditos indios como Chandrakirti y Chingpan tenían puntos de vista diferentes sobre esta nota, lo que provocó que la secta Madhyamika se dividiera en dos.
(4) "Tratado de la lámpara Prajna" de Qingjian: traducciones existentes al chino y al tibetano. La traducción china es el decimoquinto volumen de "El comentario sobre la lámpara Prajna" traducido por Palapomitora de la dinastía Tang. Recopilado en el volumen 30 de "Taisho Tibetan". Esta traducción es muy pobre, por lo que los círculos académicos utilizan principalmente la traducción tibetana.
(5) "Explicación del Mahayana Madhyamaka" de Anhui: sólo existe la traducción al chino, es decir, la traducción de Wei Jing de la dinastía Song y Dharma Hu, ***18 volúmenes. La teoría de Anhui parece haber influido en las anotaciones de Qingbian.
(6) El título mensual es "Prasannapadā": el título del libro también se conoce como "La teoría del juicio explícito", "La teoría del juicio puro y brillante", etc. Versión sánscrita existente y traducción tibetana. Es el único texto original en sánscrito que existe (con una edición revisada de Pushin). A través de este libro podemos vislumbrar el texto original de la "Oda a la raíz".
Todo el artículo no sólo critica y hace distinciones claras, sino que también utiliza argumentos relacionados con errores para refutar puntos de vista erróneos y promover el pensamiento Madhyamaka de Nagarjuna. Hoy en día existen traducciones abreviadas al inglés de Th. Stcherbatsky, traducciones abreviadas al alemán de S. Schayer, traducciones abreviadas al francés de J. W. de Jong, etc. También hay traducciones abreviadas al japonés de Ogihara Yunlai y Yamaguchi Masuo.
(7) "Shun Zhong Lun" de Wu Shu: dos volúmenes. Traducido por Bodhiliuzhi de las dinastías Yuan y Wei.
Además, entre los comentarios chinos sobre "Zhonglun", los diez volúmenes de "Zhonglunshu" de Ji Zang son los más famosos. Este comentario es un comentario sobre la edición de interpretación Qingmu de Zhonglun. Ji Zang también escribió un volumen "Zhonglun Youyi" y un volumen "Zhonglun Liaoshu". Además, en el Tíbet existe "La explicación del Camino Medio" de Tsongkhapa; en Japón hay 20 volúmenes de "Shuji del Camino Medio" de An Cheng y un volumen de "Los veintisiete comentarios sobre el Camino Medio" de Kuai Xian;