¿A qué se refiere la "Ley de las Seis Perfecciones" budista?

Recita siempre Amitabha

[Maestro] Las seis perfecciones son caridad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría. Esto se suma a las tres disciplinas de preceptos, concentración y sabiduría, además de generosidad, paciencia y diligencia. Juntas se denominan las Seis Perfecciones, también conocidas como las Seis Paramitas.

Paramit es una palabra sánscrita que significa llegar a la otra orilla. Quienes cruzan el río deben tomar un bote y cruzar en balsa el arroyo medio para llegar a la otra orilla. Las personas que siguen el budismo pueden pasar del ciclo de vida y muerte de este lado, a través de la corriente de problemas, para llegar al otro lado del Nirvana y el silencio. Aquí, las seis paramitas son las balsas que pueden transportar a los practicantes del bodhisattva a la otra orilla. El contenido de las Seis Paramitas es el siguiente:

Tanaparamita, dar a los demás puede protegerse de la codicia

Observando los preceptos, Shiraparamitas puede protegerse de los crímenes destructivos

Tikhamparamitas, soportar la humillación puede protegerse del odio

Viriya Paramitas puede superar la pereza con diligencia

Jhana Paramitas puede superar las distracciones

La sabiduría de Prajna Paramita puede superar la ignorancia

El contenido de las Seis Paramitas se describe en detalle a continuación:

1. Dar: Dar significa dar y puede dividirse en dar con riqueza, dar con Dharma y dar. Sin miedo, dar con la propia riqueza y riqueza se llama dar con riqueza. Aquellos que guían a los seres sintientes con el Dharma del Buda para que puedan salvarse se llaman dadores de Dharma, aquellos que buscan proteger a los seres sintientes del sufrimiento, brindarles consuelo espiritual; y mantenerlos alejados del miedo, se les llama dadores intrépidos.

No es difícil dar, pero sí es difícil llegar al estado de vacío del cuerpo de tres ruedas, es decir, donde no hay entrega, nadie recibe y nada que dar. El Sutra del Diamante dice: "Un Bodhisattva debe ser omnipresente en el Dharma y debe practicar la caridad". Practicar la compasión sin aferrarse a uno mismo, saber que no existe el yo y continuar siendo compasivo. Simplemente pedir que se difunda la compasión, sin ninguna esperanza de retribución y sin pensar en absoluto en poder dar. Este es el estado más elevado de dar.

Segundo, guardar los preceptos: Guardar los preceptos, que en sánscrito se llama Shira, tiene el significado de detener el mal y practicar buenas obras. Sin embargo, practicar el camino del Bodhisattva Mahayana no se trata sólo de detener el mal de manera negativa, sino también de realizar activamente buenas obras para purificar todo el karma del cuerpo, la palabra y la mente. Al observar los preceptos, la verdadera naturaleza de Buda se irá revelando gradualmente. y no dejarse enredar por pensamientos y apegos delirantes.

La observancia de los preceptos se puede dividir en laicos y monjes. Los que practican el budismo en casa guardan cinco preceptos, los monjes y los novicios guardan diez preceptos, los bhikkhus tienen 250 preceptos y los bhikkhunīs tienen 348 preceptos. Dependiendo de su estatus, los preceptos que sostienen también son diferentes. Sólo aquellos que siguen el camino del Bodhisattva guardan los diez y cuarenta y ocho preceptos de luz, sin importar si son monjes o están en casa.

En tercer lugar, la tolerancia a la humillación: el propósito de la tolerancia es superar la ira. La tolerancia es el corazón que puede soportar, y la humillación es el estado de ser soportado. La situación más insoportable es el insulto. Si el insulto es soportable, otras situaciones serán más fáciles de soportar.

Soportar la humillación no es sólo soportar la humillación dada por los demás, sino también soportar la situación en la que te encuentras. En las circunstancias adversas de pobreza, enfermedad y sufrimiento, debemos soportar los pensamientos de decadencia y desprecio, en las circunstancias favorables de riqueza y éxito, debemos soportar los pensamientos de arrogancia, orgullo e indulgencia en las circunstancias normales de desobediencia; y la rebelión, y el nacimiento y la destrucción de todas las cosas, El corazón de soportar los cambios nunca surgirá.

Soportar la humillación no es sólo soportar insultos psicológicos, situaciones buenas y malas, sino también soportar el hambre física, la sed, el frío, el calor, el trauma y el dolor. Soportar la humillación es luchar contra los problemas internos. , que siempre están esperando oportunidades en mi corazón, si no puedo soportar un solo pensamiento, los problemas ocuparán un lugar en mi corazón.

Cuatro. Diligencia: La diligencia conduce a la dejadez. Puro y sin mezcla se llama esencia, y avanzar con valentía se llama avance. Aquellos que son diligentes significan que los buenos pensamientos que aún no han surgido surgirán rápidamente y los buenos pensamientos que han surgido crecerán. no surgirá, y los malos pensamientos que hayan surgido serán eliminados rápidamente. Cultivando al Bodhisattva En el vehículo, debemos buscar el camino del Buda en la parte superior y transformar a los seres sintientes en la parte inferior. Debemos usar un corazón puro y orientado hacia el futuro. cortar los pensamientos falsos y deshacernos de los apegos, para comprender la mente y ver la naturaleza, salvarnos a nosotros mismos y a los demás, y evitar cualquier regresión.

5. Meditación: Meditación en sánscrito significa meditación, que se utiliza para superar las distracciones. En resumen, es un tipo de concentración que se basa en la mente para captar la situación, concentrar la mente y luego producirla. sabiduría Para practicar la meditación, debes trabajar duro para proteger tus seis órganos sensoriales. El confucianismo tiene ojos para no ver colores malvados y oídos para no escuchar palabras malignas.

Sexto, Sabiduría: La razón por la que la sabiduría puede salvar la ignorancia se logra a través de la meditación. Es decir: "El samadhi proviene de los preceptos y la sabiduría proviene de la concentración". que la gente en el mundo tiene conocimiento. El que lo oye tiene sabiduría defectuosa, pero es sabiduría justa, perfecta y sin obstáculos.

Para cultivar las Seis Perfecciones hay que apoyarse y practicarse mutuamente. No puede faltar. Porque la sabiduría no es estable, no se puede utilizar en los hábitos acumulados: si se tienen conocimientos suficientes en los tres estudios. no des, no podrás absorber y transformar a todos los seres vivientes. Si das limosna sin practicar los tres estudios, solo sembrarás bendiciones para los humanos y el cielo.

Si guardas los preceptos pero no soportas la humillación, es difícil controlar la mente de ira; si tienes diligencia pero no tienes todas las virtudes, tus esfuerzos serán en vano si tienes toda clase de virtudes pero ninguna diligencia; , serás diligente y perezoso al final. Por lo tanto, debes practicar las seis virtudes al mismo tiempo para completar los dos beneficios del Bodhisattva Mahayana, es decir, Wan Xing.