Maestro Shengyan: ¿Cuáles son los métodos budistas de liberación?
El principio de la liberación es la vacuidad, y el propósito de la liberación es el altruismo. En cuanto a verificar verdaderamente el estado de liberación, no se puede lograr simplemente hablando sobre el papel y hablando de principios. Porque la teoría es una cosa y la evidencia empírica es otra. Al igual que una historia, aunque registra las condiciones de las cosas en la antigüedad, el registro histórico en sí no es de ninguna manera igual a las condiciones de las cosas en la antigüedad. El término "América" se refiere al país de los Estados Unidos, pero el término "América" no es de ninguna manera el país de los Estados Unidos. Por lo tanto, no es difícil hablar de liberación, pero sí es muy difícil realizar la liberación. Por lo tanto, aunque la mayoría de la gente habla elocuentemente de grandes principios, si su comportamiento físico y mental es sólo una apariencia más, esto es sólo una teoría que vende conocimiento sin verificación real, experiencia o efecto de la experiencia.
Entonces, ¿cómo se debe verificar el método budista de liberación?
El budismo llama "práctica" al método de practicar el camino hacia la liberación, y también concede absoluta importancia a la práctica. Si no practicas, no podrás realizar el reino de la liberación; si no realizas el reino de la liberación, eventualmente caerás en el reino de la vida y la muerte y no podrás ser independiente en la vida y la muerte; No pueden ser independientes en la vida o en la muerte, incluso si aprenden budismo, incluso si se convierten en monjes, incluso si piensan que tienen razón. Si sigues el camino del Bodhisattva, solo estás plantando algunas semillas de liberación, esperando el futuro. para madurar. Después de todo, tu identidad actual sigue siendo la de una persona común y corriente. Dado que es una persona común y corriente, no es un verdadero Bodhisattva. Aunque practica el camino del Bodhisattva, todavía pertenece a los actos humanos y celestiales.
Por lo tanto, el Maestro Taixu dijo: “Si no asciendes al trono ancestral, no podrás promover verdaderamente el Mahayana”. La llamada posición ancestral se refiere a la posición pura de seis raíces, que es el candidato a la posición sagrada de Bodhisattva que está a punto de ingresar al primer nivel. De esto se puede ver que si nosotros, los budistas, no prestamos atención a la práctica y buscamos la liberación, sino que simplemente recogemos algo de sabiduría de los santos y sabios antiguos en palabras y oraciones como capital para presumir, no tiene mucho sentido.
Existen innumerables formas de practicar el camino de la liberación. Por ejemplo, en el Avatamsaka Sutra, hay muchos Bodhisattvas, cada uno con su propia puerta a la liberación. Los dos grandes Bodhisattvas, Manjushri y Samantabhadra, tienen cada uno innumerables puertas de liberación.
Sin embargo, hay un principio más importante en la práctica del camino de la liberación, que son los tres caminos principales de 'preceptos, concentración y sabiduría'. Desde estos tres caminos principales, puedes entrar en una liberación que no lo es. Unido por la vida y la muerte, por eso se llama "Aprendizaje de las tres fugas de Wu". La fuga es la preocupación por la vida y la muerte, es el agujero que gotea en el barco de la liberación. Ahora, introduzcamos la práctica de las tres no fugas.
(1) Practica los preceptos
La definición de preceptos es que no puedes hacer lo que no debes hacer, y debes hacer lo que se debe hacer. En resumen, es el verso del Buda Kassapa en el Volumen 1 del "Zengyi Agama Sutra", que también se conoce comúnmente como las "Admoniciones generales de los Siete Budas": "No hagas ningún mal, practica todo el bien y purifica tu mente". . Todo esto es budismo." Estos son los preceptos comunes dados a los discípulos de los siete Budas en el pasado que están más cerca del presente. Si realmente cumplimos con este requisito, seremos un budista puro estándar. De hecho, un niño de tres años puede decir esto con fluidez, pero no es fácil para un hombre de ochenta hacerlo de manera adecuada. ¿Qué persona común puede lograrlo por completo?
Por lo tanto, en las enseñanzas del Señor Sakyamuni, los preceptos se dividen en niveles: los cinco preceptos ordinarios y diez buenas obras, los ocho preceptos semiordinarios, los preceptos de novicio y los preceptos completos, y los mundanos. salvación. El Anillo del Bodhisattva. El contenido de estos preceptos está limitado por la extensión de este artículo y no se puede presentar ampliamente. Si está interesado, puede leer mi libro "Esquema de preceptos".
Aquí sólo podemos presentar los populares Cinco Preceptos y Diez Buenas Obras. De hecho, los Cinco Preceptos y Diez Buenas Obras son la base de todos los preceptos. Si puedes guardar bien los cinco preceptos y las diez buenas obras, será más fácil guardar los demás preceptos. Los llamados cinco preceptos y diez buenas obras, los cinco preceptos están entre las diez buenas obras. Si entiendes las diez buenas obras, también entenderás los cinco preceptos. El contenido de las Diez Cosas Buenas se divide en tres categorías: 1. Hay tres tipos de karma físico: no matar, no robar y no tener conducta sexual inapropiada 2. Hay cuatro tipos de karma oral: sin instigación, sin palabras duras, sin palabras lascivas, sin palabras sueltas 3. Hay tres tipos de karma mental: sin codicia, sin ira y sin puntos de vista incorrectos. Completar las diez buenas prácticas se llama pureza de los tres karmas. Si los tres comportamientos del cuerpo, la palabra y la mente no pueden guiarse por el camino correcto y no pueden mantenerse puros, y mucho menos practicar la liberación, incluso una personalidad básica es defectuosa. Por lo tanto, el método de práctica budista se basa en la observancia de los preceptos como base de todos los métodos.
Su contenido es bastante extenso y no se puede incluir en el espacio de este artículo. En términos generales, el budismo zen chino practica el Tathagata Zen, que es un tipo de meditación que da vida a las habilidades de concentración y las integra en la vida real. Por lo tanto, las escrituras dicen que "el Tathagata está siempre en concentración y no hay nada sin ella". tiempo." Maestros Zen chinos Se dice que "cuando tienes hambre, comes, y cuando estás cansado, duermes", que son todas manifestaciones de la meditación. Esto hace que el Hinayana Zen, que está sentado en silencio, cobre vida. Pero esto también tiene desventajas, porque aunque el Tathagata Zen se puede integrar con la vida real, no será útil a menos que sea una persona con habilidades superiores. Déjame preguntarte esto: ¿Cuántas personas pueden lograr el objetivo de “estar siempre concentrados”? Concentración significa reunir y relajar la mente, no dejarse influenciar por el entorno externo. ¿Quién puede ser así? ¿Podemos permanecer impasibles ante las imágenes, los olores, los sonidos e incluso las emociones? Esta es una habilidad de cultivo muy difícil. ¿Cómo se puede considerar practicar Zen si sólo se tocan verbalmente unos pocos koans Zen? Por tanto, la forma segura de practicar la concentración es comenzar con la meditación y la meditación.
Sentarse a meditar no es lo mismo que cultivar la concentración. Para practicar la concentración lo mejor es pedirle a alguien que ya haya practicado la meditación que la enseñe directamente, de lo contrario es fácil equivocarse. Por ejemplo: contemplación de las impurezas, contemplación de la compasión, contemplación de las causas y condiciones, contemplación de los agregados y reinos y contemplación de contar las respiraciones. Estas son las cinco meditaciones sobre la mente del Hinayana, especialmente la contemplación de las impurezas y la contemplación de las respiraciones. , que reciben la mayor atención. Estos conceptos se aprendieron bajo la guía de profesores en lugares como Tailandia, donde se extendió hacia el sur, y ahora en Europa y Estados Unidos. Aprender de los libros escritos no es confiable.
Sin embargo, quienes practican la concentración lo mejor es empezar sentándose tranquilamente. Cuando esté sentado en silencio, debe prestar atención a las siguientes cosas: primero, debe tener un ambiente tranquilo; segundo, debe tener un estado mental tranquilo; tercero, debe tener una postura sentada estable; No importa si te sientas con las piernas cruzadas sobre una pierna, con las piernas cruzadas o con las piernas cruzadas, lo principal es equilibrar el centro de gravedad del cuerpo y mantener una postura sentada que no se caiga. Si las personas mayores no pueden cruzar las piernas, también pueden colgarlas en el suelo. Sin embargo, esto no es sostenible durante mucho tiempo. Por un lado, se caerán y, por otro, se producirán consecuencias adversas. las piernas y los pies debido a la obstrucción de la circulación sanguínea. Además, lo mejor es centrar la vista en un punto a dos o tres pies de distancia de tu asiento, no le prestes atención y no te rindas, de lo contrario te distraerás si no te caes. en somnolencia. Si siente molestias en los ojos, puede cerrarlos temporalmente y luego abrirlos ligeramente.
Si no cuentas con la guía de un maestro Zen experto, puedes practicar el método de samatha y vipassanā mencionado anteriormente, pero ten cuidado: nunca esperes obtener ningún milagro con la práctica de la concentración. Tienes algunos pensamientos que te distraen, algo definitivamente saldrá mal después de la práctica. Si no hay pensamientos que te distraigan y aparecen ilusiones, entonces debes estar más atento e inmediatamente regresar a tu mente para observar ¿dónde estoy? Cuando tampoco pude encontrarlo, la ilusión desapareció naturalmente. O simplemente ignore las diversas ilusiones agradables o aterradoras que probablemente aparezcan. El llamado "no sorprenderse" frustrará el propósito. No creas que es un milagro y no temas que sea un obstáculo demoníaco.
Si algunas personas no están acostumbradas a sentarse en silencio, sus mentes están demasiado dispersas, sus pensamientos demasiado confusos y no pueden calmarse, entonces deberían practicar otros métodos como adorar, leer, arrepentirse y cantar. el nombre de Buda, etc. Esto se debe a que dependen del Poder de los Budas y Bodhisattvas, para apoyar y guiar nuestro autopoder inherente, seleccionan una puerta o seleccionan varias puertas con una naturaleza coherente. La tierra debe adorar las estatuas del Buda Amitabha, recitar los sutras de la Tierra Pura, recitar el santo nombre de Amitabha y contemplar el Paraíso Occidental todo tipo de solemnidades, este es el método de la coherencia. Mientras practiques con sinceridad y persistencia, mejorarás gradualmente. Por lo tanto, este también es un método conveniente para cultivar la concentración. Este es un método para obtener concentración a partir del movimiento. Por ejemplo, el método de cantar el nombre de Buda en el "Amitabha Sutra" también busca lograr una mente sin distracciones, que es un tipo de concentración.
Lo más importante en la práctica es la confianza, el respeto, la determinación y la perseverancia; creer con todo el corazón, respetar con piedad, avanzar con valentía y practicar con perseverancia. No seas tímido, no estés ansioso por obtener resultados rápidos, practícalo regularmente todos los días, practícalo con calma y definitivamente obtendrás resultados. Incluso si practicas durante mucho tiempo sin éxito, es porque tus habilidades son impuras, no porque el Dharma sea ineficaz. Aquí, por cierto, me gustaría mencionar que las clases de canto actuales en los monasterios en general a menudo solo se centran en el canto formal y el canto, e ignoran el cultivo y el cultivo de la mente interior. Esta práctica necesita una corrección urgente.
(3) Cultivar la sabiduría
Hui significa sabiduría. El propósito de practicar el budismo es buscar la liberación. Si sólo practicas la moralidad y la concentración sin practicar la sabiduría, aún así no podrás alcanzar la liberación. La función de los preceptos es como la medicina para tratar enfermedades; la función de la concentración es como la medicina como tónico; la función de la sabiduría es como el conocimiento para guiar la vida.
Después de curar la enfermedad y fortalecer el cuerpo, uno debe tener una razón sobrehumana para lograr grandes cosas. Por tanto, la función de la sabiduría es mayor que la de la concentración.
En cuanto al surgimiento de la sabiduría, también se relaciona con los preceptos y la concentración. Generalmente los preceptos dan origen a la concentración, y la concentración conduce a la sabiduría luego gira para guiar la observancia de los preceptos y la práctica de los mismos. de esta manera se forma un estado de espiral y se avanza hacia el camino de la liberación. Si sólo cultivas preceptos y concentración sin cultivar sabiduría, ¡es una práctica ciega sin la clave para la liberación!
Sin embargo, el crecimiento de la sabiduría no depende necesariamente del alimento de los preceptos y la concentración. Por lo tanto, las fuentes de la sabiduría generalmente se dividen en cuatro categorías: sabiduría auditiva, sabiduría pensante, sabiduría cultivadora y sabiduría consciente. . La sabiduría que se obtiene al escuchar el Dharma (incluida la lectura) se llama sabiduría auditiva; las ideas obtenidas después de pensar en ello en la mente se llaman sabiduría pensante y luego las propias ideas se ponen en práctica, y lo que se obtiene con la práctica es la sabiduría. la experiencia se llama cultivo de la sabiduría; si uno puede experimentar personalmente la verdadera naturaleza de esta experiencia, es la realización de la sabiduría. Pero debo señalar aquí que entre las cuatro sabidurías, las otras tres sabidurías, excepto la sabiduría auditiva, están todas relacionadas con los preceptos y la concentración, especialmente con la meditación. Por lo tanto, la realización del camino hacia la liberación es imposible sin el uso mutuo de estos tres aprendizajes. Aunque algunas personas con una sabiduría particularmente elevada no necesitan pasar por el rígido proceso de la práctica de la meditación y pueden alcanzar la liberación una vez que están iluminadas, aún necesitan tener el poder de concentración para promover su liberación, pero es muy rápido, por lo que Se llama metáfora de la luz eléctrica. De esto se puede ver que no necesitamos criticar a las personas que no practican la meditación por no tener práctica. Como se mencionó anteriormente, el Tathagata es "nada sin tiempo", y la verdadera gran concentración y la concentración profunda no se limitan de ninguna manera a sentarse en meditación. Esta es la gran concentración mencionada en el "Primer Surangama Sutra".