¿Quién es el Bodhisattva Jue Ming Miao Xing?
Bodhisattva Jue Ming Miao Xing "Registros de los sabios de la tierra pura" El bodhisattva Jue Ming Miao Xing descendió a Wumen en el año decimosexto de Chongzhen en la dinastía Ming. Durante los cuatro años del reinado de Shunzhi en la dinastía Qing, aprovechó el karma pasado y aprovechó la oportunidad para explicar el Dharma de la Tierra Pura. El primer verso es: La esencia del Dharma de todos los Budas es tan sutil que no se puede imaginar. Es imposible explicarlo completamente porque está más allá de la imaginación. Muni es un gran padre amoroso, que muestra compasión por todos los seres sintientes y les dice cosas indescriptibles para guiarlos en sus vidas futuras. Además, utiliza extraordinarias comodidades para revelar un lugar de paz y felicidad, lo que le permite aspirar a renacer y cortar todos los reinos del mal. Del Buda Amitabha, tengo grandes votos para apoderarme de todas las personas. Soy famoso por poder aceptarlos y defenderlos, y estoy decidido a vivir sin confusión. Si hay una persona fuerte, su mente siempre está única. Alcanza un samadhi profundo y ve a Buda incluso frente a ti. Ahora, como el budismo, te iluminaré y te guiaré por el camino, pensando en ti y en los demás que están confundidos, y te guiaré por el camino correcto. El bien y el mal son débiles y pequeños, y es difícil pensar en ellos. Hay miles de maneras en Occidente, un solo pensamiento es suficiente. También se dice que muestra una puerta a la Tierra Pura, la verdadera secta del corazón de todos los Budas y el camino entre los humanos y el cielo. Ahora bien, aunque estés buscando renacer, si no haces tu voto con seriedad, será como entrar al mar sin encontrar una perla, tus esfuerzos serán en vano. En el pasado, durante el reinado del emperador Ming de la dinastía Jin, nací como un niño pobre. Debido a la pobreza, hice un gran voto de recibir este sufrimiento como recompensa por mis acciones a largo plazo. Si no puedo ver al Buda Amitabha hoy, renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y lograr todos los méritos, incluso si pierdo la vida, nunca me retiraré. He jurado que durante siete días y siete noches me concentraré en memorizarlo, mi corazón se abrirá y veré al Buda Amitabha, cuya apariencia y luz impregnarán el mundo en las diez direcciones. Yo personalmente recibí la profecía frente al Buda. Al año siguiente, cuando tenía setenta y cinco años, se sentó y cayó en la dicha. Después hizo grandes votos para salvar su vida, y luego vino nuevamente a esta tierra, donde se manifestó. Ya sea un monje, un laico, un rey, un ministro, una mujer o un asesino de mendigos, puede estar oculto o visible, puede ser obediente o rebelde. Ahora, inventaré el mal y la justicia para vosotros y promoveré la Tierra Pura. Debes tener un solo propósito y un solo propósito, y cultivar firmemente esta puerta, y no cometerás ningún error. Si tu mente es fuerte y no esperas a tener otra vida, podrás ver al Buda ahora. Hay un verso que dice, di menos y di una palabra más de Buda. Golpea tus pensamientos hasta matarlos y tu cuerpo sobrevivirá. Alguien preguntó: si no puedes recitar el nombre de Buda con una sola mente, ¿qué conveniencia puedes utilizar? El Bodhisattva dijo: debes calmar tus pensamientos y recitarlos lentamente, para que el sonido sea consistente con tu corazón y tu corazón siga el sonido. Después de cantar durante mucho tiempo, todos los pensamientos se aclararán, el estado mental quedará absolutamente iluminado y uno realizará el samadhi de cantar el nombre de Buda. Sin embargo, es necesario pensar en ello muchas veces al día, de mil a diez mil, y la mente es ininterrumpida, entonces las facultades serán más propensas a madurar. Si es lo suficientemente fuerte como para convertirlo en uno, al final no lo será. También se dice que cuando la mente es destruida, los Budas siempre moran en la mente verdadera. Dondequiera que esté la mente, es la mente del karma del nacimiento y muerte de todos los seres vivientes. No hay espacio para el pelo de por medio. Si puedes procesarlo de cerca para que no haya lagunas en esta mente, entonces podrás lograr cierto grado de correspondencia. Si sólo lo hago durante medio año y diez meses, podré cultivar el Tao con grandes esfuerzos. Si no sabes dónde está bloqueando el camino, debes tener cuidado. Además, incluso si se aumenta el esfuerzo, si no han alcanzado el muro de hierro de la montaña Tongshan y no se pueden empujar hacia abajo ni mover, todavía no están integrados en una sola pieza. No se detenga inmediatamente si ve algún impacto. Si te rindes a mitad de camino, inevitablemente abandonarás tus esfuerzos anteriores y no obtendrás nada. Ésta es también una lección que los taoístas no deben ignorar cuando están gravemente enfermos. Debes saber que el budismo es como el océano, que se vuelve cada vez más profundo de lo que una pequeña cantidad de conocimiento puede lograr. Debes practicar con todo tu corazón para alcanzar la perfección y no pensar demasiado fácilmente. Gu Dingcheng pidió consejo. Él dijo: "Buen hombre, tu corazón no tiene ningún pensamiento. Los pensamientos son impulsados por pensamientos". Este pensamiento es vano y conducirá a la vida o la muerte. Debes conocer esta frase: Amitabha no surge de los pensamientos, no existe a partir de pensamientos, no habita ni dentro ni fuera, y no tiene apariencia, lo que significa que todos los pensamientos ilusorios han sido eliminados. No es igual ni diferente de los cuerpos puros, sutiles y verdaderos de todos los Budas y Tathagatas, y es indistinguible. Aquellos que piensan así, los problemas y trabajos del mundo, son ininterrumpidos y libres, y su mente está en calma. Sólo cuando tienes una sola mente puedes conseguir el nombre de aferrarte a ella, y sólo entonces puedes conseguir el nombre de tener un solo propósito y ser imperturbable. El karma puro se logra y va directo a la cima. Deberías hacer un gran voto ahora, deseando nacer en bienaventuranza. Luego, con la mayor sinceridad y compasión, adoró al Buda Amitabha. El sonido debe depender del corazón y el corazón debe depender del sonido. La voz y el corazón dependen uno del otro, como un gato cazando un ratón. Si no lo pierdes durante mucho tiempo, entrarás en el recuerdo justo del samadhi. Si quieres progresar más, debes estudiar ampliamente el conocimiento, indagar extensamente y darte cuenta por ti mismo de que ésta es la maravillosa verdad de Buda. Se dice que la mayoría de las personas que practican karma puro deben mirar hacia el oeste cuando caminan, viven, se sientan, se acuestan, comen y beben. No hay lugar para un Buda, un sutra, una estufa, una mesa, una cama y una silla, y no se permiten objetos extraños. El patio también se barre para que no haya obstáculos para caminar. Deja que esta mente esté completamente libre de preocupaciones y olvídate de todas las preocupaciones. Vacío y vacío, no sé que tengo un cuerpo, no sé que hay un mundo y no sé que lo que estoy haciendo hoy es una cuestión de práctica espiritual. Si haces esto, estarás más cerca del Tao y separado del mundo, y podrás avanzar hacia el karma puro. Cuando naciste, estabas limpio y desechado, y no quedaron nudos en tus pensamientos. Cuando llegue el momento, sería un acto varonil dejar de preocuparse por la propia familia y los descendientes. Por lo tanto, debéis cultivar con todo vuestro corazón sin ningún estancamiento. Éste es el punto clave para vosotros. En cuanto al método de cultivo de la Tierra Pura, no se puede mencionar la palabra "diligencia especial". Ser dedicado significa nunca centrarse en una cosa, ser diligente significa nunca renunciar a una cosa en vano. Cuando te levantes esta mañana, recita un volumen del Sutra de Amitabha, aférrate a la voz del Buda Amitabha mil veces, dedícate al Buda y recita el texto "Regresar a la vida con una sola mente". Este texto es sencillo y está bien. -preparado. Esta es una lección única. Si empieza por el principio, o si el cuerpo y la mente no están en paz, el día terminará a las cuatro. Después de un rato, aumentó a las seis en punto. Gradualmente aumentó hasta las doce, con doce volúmenes de sutras y doce mil nombres de Buda.
Al rendir homenaje al Buda, cien reverencias también se pueden dividir en cuatro períodos. Esta es una lección diaria. No es necesario contar el resto del trabajo, ni en silencio ni en voz alta, sino que sólo es cuestión de concentrarse en él. Además, la forma de defender el nombre debe ser palabra por palabra, sonido y corazón, sin ningún pensamiento del mundo. Después de un largo período de maduración, estoy decidido a renacer en la dicha, sentándome sobre la preciosa flor de loto, ascendiendo al suelo donde no hay retirada, y animándome a hacerlo. El Bodhisattva predica el Dharma Durante la vigésimo cuarta sesión, sus discípulos a menudo tomarán fotografías y recogerán sus palabras en la Confirmación occidental, que se publicará en una tableta y se utilizará en el mundo. (Referencia específica occidental)
La teoría dice, el Vimalakirti Sutra dice que aunque uno sabe que todas las tierras de Buda están vacías de seres vivos, él siempre cultiva la Tierra Pura y educa a todos los seres vivos. Todos los Bodhisattvas Mahayana toman la Bodhicitta como su fundamento, es decir, todos consideran la Tierra Pura como su majestad. No es tan bueno como esto, porque es imposible cumplir los votos de Samantabhadra. Cuando entró en el Reino del Dharma y habló de ello, los grandes oyentes no elogiaron los méritos y virtudes puros de las tierras de Buda en las diez direcciones. No elogiaron los diversos cambios milagrosos de los Budas y los Honrados por el Mundo. No entendían la sabiduría de los dioses en las tierras puras de Buda. Por lo tanto, no escucharon ni vieron al Huayan en la tienda de flores. Aquellas personas comunes y corrientes con un conocimiento profundo que puedan enviar un corazón puro y dedicarse a los Budas podrán superar todos los méritos y virtudes de aquellos que escuchan la voz cientos de miles de miles de millones de veces, y definitivamente podrán superarlo rápidamente. Entra en el inimaginable estado de Huayan. Por ejemplo, Mañjuśrī hace que el chico rico estudie conocimientos en todas partes, y es el primero en escuchar y recitar el Dharma del Buda en Deyun. Después de su muerte, Samantabhadra lo guía hacia la dicha suprema con la ayuda de los Diez Grandes Votos. Un pensamiento armonioso rompe el polvo que te rodea. Las reglas de práctica no son más que esto. Aquellos que sólo logran un vacío parcial y hablan de la ausencia de Buda obtendrán el fruto de la sabiduría de Manjushri Samantabhadra.