"El texto completo y la traducción del Tao Te Ching" autor: Laozi TXT descargar
Capítulo 1
[Texto original]
El Tao puede ser Tao (1), pero no es el Tao eterno (2). Se puede dar el nombre (3), pero no es un nombre permanente. El sin nombre ④ es el principio de todas las cosas; el nombre ⑤ es la madre de todas las cosas ⑥. Por lo tanto, si siempre no tienes deseo, puedes observar lo que deseas; si siempre tienes deseo, puedes observar lo que deseas. Ambos provienen del mismo lugar, tienen nombres diferentes y el mismo predicado. Xuanzhi es también Xuan, la puerta de todas las miradas.
[Traducción]
Si "Tao" se puede expresar con palabras, entonces es Chang "Tao" ("Tao" se puede expresar con palabras, no es un "Tao" ordinario "); "nombre" si se puede nombrar con palabras, entonces es un "nombre" normal ("nombre" también se puede explicar, no es un "nombre" normal). "Nada" puede usarse para describir el estado del cielo y la tierra cuando el caos aún no se ha abierto y "tú" es el nombre del origen de la creación de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, siempre debemos observar y comprender el misterio del "Tao" desde la "nada"; siempre debemos observar y comprender las claves del "Tao" desde el "ser". La Nada y el Ser tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Ambos pueden ser llamados misteriosos y profundos. No es misterioso y profundo ordinario, sino misterioso y misterioso, profundo y profundo. Es la puerta general al misterio del universo, el cielo y la tierra (desde el misterio "nombrado" hasta el misterio invisible, "Tao" es la puerta. para comprender todos los cambios misteriosos) .
[Nota]
①El primer "Tao" es un sustantivo, que se refiere al origen y esencia del universo, y puede extenderse a principios, principios, verdad, leyes, etc. El segundo "道" es un verbo. Se refiere al significado de explicación y expresión, y todavía significa "se puede decir".
②Heng: ordinario, ordinario.
③El primer "nombre" es un sustantivo, que se refiere a la forma de "Tao". El segundo "nombre" es un verbo que describe el significado.
④Sin nombre: se refiere a lo intangible.
⑤Famoso: se refiere a algo tangible.
⑥Madre: cuerpo madre, raíz.
⑦Heng: a menudo.
⑧眇(miao): Tongmiao, significado sutil.
⑨徼(jiao): margen, límite. Ampliar el significado de las pistas.
⑩ Título: título. Esto es "referencia".
⑾Xuan: negro intenso, significado misterioso y profundo.
⑿Puerta: La puerta, la puerta general a todos los cambios misteriosos. Se utiliza para metaforizar la puerta del único "Tao" original de todas las cosas en el universo.
[Cita]
Lao Tse propuso por primera vez el concepto de "Tao" como núcleo de su sistema filosófico de pensamiento. Su significado es amplio y profundo, y puede entenderse desde una perspectiva histórica, o desde una perspectiva literaria, o puede explorarse desde principios estéticos, y debe pensarse desde la dialéctica de un sistema filosófico...
Filósofos No existe un consenso completo al interpretar la categoría de "Tao". Algunos creen que es una cosa material y un elemento que constituye todo en el universo; algunos creen que es una cosa espiritual y también es responsable del universo; creación de todo en el universo de la fuente. Sin embargo, en la interpretación del "Tao", los eruditos también tienen aproximadamente la misma comprensión, es decir, creen que es dinámico y cambiante, en lugar de rígido y estático, y que todas las cosas en el universo, incluida la naturaleza, la sociedad humana, y el pensamiento humano, todos se mueven según Se desarrolla y cambia según las leyes del "Tao". En resumen, en este capítulo, Lao Tzu dijo que "Tao" produjo todo en el mundo, pero no se puede explicar con palabras, pero es muy profundo y misterioso, y no se puede entender fácilmente. Esto requiere que una persona salga de "la nada". " al proceso paso a paso de "tener".
[Comentario]
En este capítulo, Lao Tse se centra en presentar su categoría filosófica: "Tao". ¿Son los atributos del Tao materialistas o idealistas? Este es un problema que existe desde hace mucho tiempo y ha despertado un gran interés entre muchos estudiosos desde la antigüedad. Históricamente, Han Feizi vivió en una época relativamente cercana a Lao Tzu y fue el primer erudito en anotar el Tao Te Ching. Respecto a lo que es Tao, en "Jie Lao", Han Feizi dijo lo siguiente: "El Tao es la razón por la que todas las cosas son así. También es la base de todos los principios. La razón es el texto que hace que las cosas surjan. Tao es el Por eso se hacen todas las cosas. Por eso se llama Tao”. Esto demuestra que Han Feizi entendió el “Tao” de Laozi desde una perspectiva materialista.
En "Registros históricos", Sima Qian incluyó a Laozi y Han Feizi en la misma biografía (junto con Zhuangzi y Shen Buhai), es decir, creía que Han, Zhuang y Shen "todos se originaron a partir de significados morales, pero Laozi estaba lejos- alcanzando." Wang Chong de la dinastía Han. En el libro "Lunheng", también se cree que el pensamiento "Tao" de Laozi es materialista. Sin embargo, desde finales de la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei y Jin, la situación cambió. Algunos estudiosos comprenden el maravilloso significado de la filosofía de Laozi de que "todas las cosas en el mundo nacen de la existencia, y la existencia nace de la nada" y afirman que hay una sola "nada" en la ontología del universo, a la que se llama metafísica. Más tarde, el budismo se introdujo en China y gradualmente prosperó. Xuan y el budismo se fusionaron, por lo que la interpretación del "Tao" se volvió idealista. Los neoconfucianistas de las dinastías Song y Ming también absorbieron ideas budistas y metafísicas, y todavía dieron una interpretación idealista del "Tao" de Laozi. En resumen, los académicos siempre han tenido puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre si el "Tao" es materialismo o idealismo.
[Interpretación] La naturaleza revolucionaria y autoritaria del "Tao"
El concepto filosófico de "Tao" fue propuesto por primera vez por Laozi.
Este término con el misticismo oriental aparece con frecuencia en el libro "Laozi". A veces parece mostrar una fuerza impulsora extremadamente grande entre el universo y el cielo y la tierra, a veces representa el caos del cielo y la tierra al frente; de nosotros. Un pedazo del antiguo estado salvaje; o puede mostrar el comienzo de la separación del cielo y la tierra, el nacimiento de todas las cosas, la vigorosa vitalidad de la hierba que brota y los árboles que crecen, etc.
A partir de las diversas concepciones del "Tao" de Lao Tse, podemos apreciar completamente el origen de su casi piadosa adoración y asombro por el "Tao". El respeto de Laozi por el "Tao" surge enteramente de su integridad hacia la naturaleza y las leyes naturales, lo cual es completamente diferente de los conceptos ideológicos de esa época que consideraban al "Cielo" y a "Dios" como autoridades absolutas. "Tao", para Laozi, es sólo una nueva base para deshacerse por completo del gobierno religioso. Tiene más autoridad que "Dios".
El “Tao” de Laozi es una comprensión única y una observación profunda del universo y la vida, que se deriva de su meticulosa observación de la naturaleza y una fuerte intuición mística. Este tipo de atención cuidadosa a la naturaleza y a las leyes naturales es la piedra angular del pensamiento filosófico de Lao Tse.
Derivado de un significado biológico, la relación entre el ser humano y la naturaleza, ya sea espiritual o material, desde la antigüedad hasta la actualidad, se ha caracterizado por una dependencia casi primitiva, como la de un bebé a su madre. Un antiguo refrán dice: "Cuando una persona es pobre, se vuelve contra sus raíces". Esta llamada "base", en un sentido más amplio, se refiere a la "naturaleza", la madre de los seres humanos y de todas las cosas. ¿Por qué el largo poema de Qu Yuan "Preguntas celestiales" plantea tantas preguntas sobre el universo, los cuerpos celestes, la historia, la mitología y el mundo humano? Cuando está decepcionado con el futuro político y la oscura realidad, es natural que regrese a la naturaleza y desee ayuda. Por una especie de insatisfacción y ansiedad ante la realidad, la gente empuja su origen y está ansiosa por encontrar la posición adecuada para la gente frente a la misteriosa fuerza natural.
La teoría del "principio del placer" de Freud sostiene que, si bien la civilización aporta beneficios materiales a la humanidad, también aporta una depresión extremadamente grave al espíritu humano. Esta es una de las grandes deficiencias de la civilización. Sin embargo, lo que dijo es que la búsqueda innata de la felicidad por parte del ser humano también se basa en la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza. La tendencia actual de la gente a "regresar a la naturaleza" en términos de necesidades vitales y pensamientos culturales, ¿no explica también en un sentido más amplio la razón por la que los científicos antiguos hicieron todo lo posible para explorar el universo y la naturaleza? A partir de esto también podemos entender las razones históricas por las que la filosofía de Lao Tse respeta la naturaleza, rechaza el conocimiento, persigue la vida política de un "país pequeño y de pocas personas" y exagera la naturaleza simple y el misterioso poder original del "Tao".
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el poder real ascendió y los cómplices tomaron el mando. Se produjeron cambios dramáticos en las relaciones políticas y sociales. Y cuando el sistema de clanes en la sociedad real limita el desarrollo de la historia, la antigua "visión del destino" y la "visión del cielo" también limitan el desarrollo de las ideas. El "Tao" metafísico de Laozi fue propuesto para encontrar una base teórica para rechazar la "visión del destino" y la "visión del cielo" desde la comprensión de la historia natural. Por lo tanto, tiene la naturaleza revolucionaria y la racionalidad de la historia de la antigua filosofía china.
Capítulo 2
Capítulo 2
[Texto original]
Todos en el mundo saben que la belleza es belleza, y el mal ya es ①; saber lo que es bueno no es bueno②.
Está la generación mutua de existencia y no ser ③, la complementación mutua de dificultad y facilidad, el castigo mutuo de lo largo y lo corto ④, la complementación mutua de lo alto y lo bajo ⑤, la armonía del sonido y el sonido ⑥, la sucesión y constancia el uno del otro. Por lo tanto, el sabio vive haciendo cosas sin hacer nada ⑦, haciendo cosas sin decir nada, haciendo cosas sin decir nada, ⑧ haciendo cosas sin comenzar, ⑨ haciendo cosas sin intención y logrando el éxito sin pensar en ello. Si sólo vives en Éfeso, irás a Éfeso.
[Traducción]
Todos en el mundo saben que la belleza es bella por la existencia de la fealdad. Todos sabemos que el bien es bueno porque el mal existe. Por lo tanto, la existencia y el no ser se transforman entre sí, la dificultad y la facilidad se forman entre sí, lo largo y lo corto aparecen entre sí, lo alto y lo bajo se enriquecen, el sonido y el sonido se armonizan, el frente y la espalda se suceden: esto es eterno. Por lo tanto, el sabio trata los asuntos mundiales desde la perspectiva de la inacción e imparte la iluminación de manera silenciosa: permitiendo que todas las cosas surjan naturalmente sin iniciarlas, haciendo algo sin agregar su propia inclinación y logrando el éxito sin enorgullecerse de ello. Sólo porque no te atribuyes el mérito, no hay nada que perder.
[Nota]
①Mal: malvado, feo. Ya, pase "矣".
②Si: Esto.
③Fase: entre sí.
④Xing: A través de "forma", se refiere al significado revelado en comparación y contraste.
⑤Ying: Enriquecimiento, suplementación, dependencia.
⑥ Sonido: Cuando Zheng Xuan de la dinastía Han escribió anotaciones para el "Libro de los ritos y la música", dijo que el sonido musical producido por el conjunto se llama "yin" y el sonido único es llamado "sonido".
⑦El santo vive en la inacción: el santo es la figura modelo de más alto nivel respetada por la gente en la antigüedad. Vivir en, hacerse cargo de, estar a cargo de. No hagas nada, sigue la naturaleza, no interfieras, no necesites controlar y deja que la gente haga lo suyo.
⑧: surgir, ocurrir, crear.
⑨Fu Zhi: Fu, no. La ambición se refiere a la ambición, voluntad y tendencia personal.
[Cita]
El contenido de este capítulo se divide en dos niveles. La primera capa de concentración refleja claramente el pensamiento dialéctico simple de Lao Tse. A través de los fenómenos sociales cotidianos y los fenómenos naturales, explicó que todas las cosas en el mundo existen y son interdependientes, interrelacionadas e interactivas. Discutió la ley de la unidad de los opuestos y confirmó la ley eterna y universal de la unidad de los opuestos.
A partir del nivel de significado anterior, se desarrolla el segundo nivel de significado: ¿Cómo deben las personas tratar el mundo objetivo en un mundo contradictorio y oposicionista? El anciano planteó el punto de vista de la "inacción". La "inacción" mencionada aquí no significa no hacer nada y hacer lo que quiera, sino guiar la vida social de las personas sobre la base del principio de la dialéctica y ayudarlas a encontrar leyes que se ajusten a la naturaleza y sigan el desarrollo objetivo de las cosas. Usó a los santos como ejemplos para enseñar a la gente a hacer algo, pero no a hacer nada con arrogancia. Algunas personas en la comunidad académica piensan que el primer capítulo es el esquema general del libro; otros piensan que los dos primeros capítulos son la introducción del libro y que el propósito de todo el libro está contenido en él.
[Comentario]
No importa cuán feroz sea el debate académico sobre la naturaleza del "Tao", todos los estudiosos coinciden en que el pensamiento dialéctico de Laozi es una característica distintiva de su filosofía. Lao Tse se dio cuenta de que todo en el universo está en estado de cambio, desde el nacimiento hasta la muerte, las cosas tienen un principio y un fin y están en constante cambio. Lao Tzu señala en este capítulo que las cosas tienen sus propios opuestos, y todas toman los aspectos opuestos como premisa de su existencia. Sin "ser", no hay "nada", y sin "largo", no hay ". corto"; y viceversa. . Esto es lo que en la filosofía clásica china se llama "opuesto y complementario". Las palabras "Xiangheng, Xiangcheng, Xiangxiang, Xiangying, Xianghe, Xiangsu", etc. utilizadas en este capítulo se refieren a la existencia de comparación y la generación de dependencia entre sí. Son simplemente verbos diferentes utilizados para diferentes conceptos opuestos.
La palabra "inacción" aparece por primera vez en la tercera frase. La inacción no significa no hacer nada, sino hacer las cosas según la ley de la "inacción" de la naturaleza. Lao Tse concede gran importancia a la oposición y transformación de las contradicciones. Esta visión suya es sólo una aplicación concreta del pensamiento de la dialéctica simple. Imaginó que existían los llamados "sabios" que podían resolver conflictos mediante la inacción y promover la transformación de la naturaleza y el desarrollo de la sociedad de acuerdo con leyes objetivas. Aquí, Lao Tse no exagera la pasividad de los seres humanos, sino que aboga por dar rienda suelta a la creatividad humana, como "sabios", utilizando medios inactivos para lograr objetivos prometedores. Evidentemente, en la filosofía de Lao Tse hay factores positivos y emprendedores que dan pleno juego a la iniciativa subjetiva, aportan la propia fuerza y logran la causa de las masas.
[Interpretación] El destello de la dialéctica simple
La dialéctica simple es la parte más valiosa de la filosofía de Laozi. En la historia de la filosofía china, nadie ha revelado jamás la ley de la unidad de los opuestos en las cosas de manera tan profunda y sistemática como él. Lao Tse cree que el desarrollo y los cambios de las cosas ocurren en un estado de contradicción y oposición. Las dos partes opuestas son interdependientes, están conectadas entre sí y pueden transformarse en direcciones opuestas. Y este cambio, lo consideraba como la naturaleza fundamental de la naturaleza, "lo contrario es el movimiento del Tao" (Capítulo 40). La dialéctica de Lao Tsé se basa en la generalización integral de la naturaleza y la sociedad, y su propósito es encontrar un modelo razonable del sistema político de la vida social. La serie de opuestos que propuso se puede ver en todas partes de la vida social humana, como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, la fuerza y la debilidad, el éxito y el fracaso, la desgracia y la bendición, etc., todos los cuales contienen una rica dialéctica. principios. Por ejemplo, si las personas no identifican y persiguen las cosas bellas, no despreciarán los fenómenos feos cuando todavía están inmersos en la alegría de la felicidad o el éxito, tal vez un desastre o una desgracia se acerquen silenciosamente;
Un filósofo dijo una vez: Lo que la gente más habla es a menudo lo que menos entienden. La gente presta atención a las cosas parciales y a los fenómenos superficiales, y a menudo ignora el todo escondido en lo profundo, lo más esencial. Su Dongpo, un gran poeta de la dinastía Song, escribió en el poema "Inscrito en el muro del bosque occidental": "No conozco la verdadera cara del monte Lu, sólo porque estoy en esta montaña. Esto es filosófico". poema. Expresa la comprensión de las relaciones entre el todo y las partes de las cosas, macroscópicas y microscópicas, los fenómenos y las esencias. Esta esclarecedora filosofía de la vida es similar a la dialéctica de Lao Tse. Si nos situamos en la cima de la historia, encontraremos que el progreso de la civilización humana avanza en la lucha contradictoria entre la verdad y el error, la belleza y la fealdad, el progreso y el atraso. La rica connotación de la dialéctica está incluida en toda la historia de la civilización humana.
La simple dialéctica de Laozi ha tenido un profundo impacto en la cultura china. Hay muchas categorías en la literatura y el arte tradicionales que reflejan el pensamiento dialéctico y tienen orígenes y conexiones obvias con ellos. Por ejemplo, "ser" y "nada" provienen de la filosofía de Lao y Zhuang. "El ser y el no ser nacen" encarna la relación dialéctica de la unidad de los opuestos en las cosas y, de hecho, también encarna la relación dialéctica de lo artístico. creación. Las generaciones posteriores de escritores y artistas derivaron gradualmente esta idea de la filosofía de Lao y Zhuang: sólo entrando en el reino profundo del arte "silencioso" e "incoloro" a través del arte "vocal" y "coloreado" se puede lograr el objetivo final. reino de la belleza. En relación con esto, los conceptos de "virtual" y "real" surgieron según lo exigían los tiempos, y la teoría de "la coexistencia de la virtualidad y la realidad" se ha convertido en una teoría única en la estética del arte antiguo chino.
Las categorías de emparejamiento de "extraño" y "virtuoso" implican métodos de creación y expresión que combinan pulcritud y cambio en la creación artística, y son comúnmente utilizados por los antiguos escritores y artistas chinos. "Normal" se refiere a normal, formal, ortodoxo, ordenado y equilibrado, mientras que "impar" se refiere a anormalidad, rareza, innovación, desigualdad y cambio. Ambos son una de las manifestaciones concretas de la ley de "unidad en la diversidad". en la creación artística. A los ojos de los creadores, significa que hay simetrías, equilibrios, pulcritud y desigualdad, contradicciones y cambios entre las cosas o factores formales que son opuestos y complementarios entre sí. La extrañeza se puede encontrar en lo correcto, lo correcto. se encuentran en lo extraño, y lo extraño y lo correcto se refuerzan mutuamente, por lo tanto, producen una belleza artística armoniosa y novedosa. Si buscamos la causa raíz, "Qi" y "Zheng" son categorías filosóficas opuestas, y Zheng aparece por primera vez en el capítulo 58 de Laozi: "Zheng regresa al Qi". La aplicación de este par de categorías en la teoría literaria comenzó con "Wen Xin Diao Long" de Liu Xie.
No se puede negar que en la historia del desarrollo de la dialéctica en la filosofía china, las enseñanzas de Laozi y su influencia merecen una mención especial.
Capítulo 3
[Texto original]
Si no eres digno de ser virtuoso ①, la gente no luchará si no valoras los bienes raros; ②, la gente no robará ③; no hay deseo ④, para que la gente no esté sumida en el caos. Por eso, la regla del sabio es vaciar su corazón ⑤ y fortalecer su vientre, debilitar su voluntad ⑥ y fortalecer sus huesos, haciendo siempre al pueblo ignorante y sin deseos. Si el marido sabe que no se atreve ⑦ o no hace nada ⑧, entonces todo se curará ⑨.
[Traducción]
No respetar a las personas talentosas y virtuosas llevará a las personas a no competir entre sí; no apreciar las propiedades raras llevará a las personas a no lucirse conducirá a; avaricia Cosas que impiden que la gente se confunda.
Por lo tanto, los principios de gobierno del sabio son: vaciar las mentes de la gente, llenar sus estómagos, debilitar las intenciones competitivas de la gente, fortalecer los músculos y huesos de la gente, y a menudo dejar a la gente sin sabiduría ni deseo. Incluso aquellos que tienen talento no se atreven a hacer nada precipitadamente. Si el santo actúa según el principio de "inacción" y obedece a la naturaleza, entonces el genio no se sentirá incómodo.
[Nota]
① Shangxian: Shang, lo mismo que "Shang", es decir, admiración y respeto. Xian: Una persona con virtud y talento.
②gui: valor, precioso. Bienes: propiedad.
③Robar: robar propiedad.
④Ver (xian): a través de "presente", aparecer, revelar. Esto significa lucirse, lucirse.
⑤ Haz que tu corazón esté vacío: vacío, vacío. Corazón: Los antiguos creían que el corazón gobierna el pensamiento, que se refiere a la mente y la mente. Vacía sus corazones y hazlos sentir vacíos, sin pensamientos ni deseos.
⑥Debilitar su ambición: Haz que debiliten su ambición. debilitar sus intenciones competitivas.
⑦ Atrevimiento: Emprendedor.
⑧Fuwei: Igual que "inacción"
⑨Zhi: Gobernanza, que significa gobernar y lograr la paz en el mundo.
[Cita]
Al final del período de primavera y otoño, cuando vivía Lao Tse, el mundo estaba sumido en el caos. Los países luchaban y se anexaban entre sí. Los grandes países eran hegemónicos. Los países pequeños se protegían y los gobernantes intentaban mantenerse. Durante su reinado, reclutó personas talentosas una tras otra para gobernar el país y estabilizarlo. En la vida social de esa época, los talentos eran respetados en todas partes, y muchas escuelas y académicos propusieron la idea de "valorar los talentos". Sin embargo, bajo la bandera de Shang Xian, algunas personas ambiciosas compitieron por el poder. La confiscación de dinero también tiene un impacto negativo en la gente. Durante un tiempo, la moral de la gente fue caótica, había ladrones por todas partes y la sociedad se encontraba en un estado de agitación y grandes cambios. En respuesta a la idea de "valorar a los virtuosos" muy elogiada por la gente de la sociedad, Laozi propone en el tercer capítulo la idea de no valorar a los virtuosos. Al mismo tiempo, también critica el deseo de perseguir lo material. intereses causados por "valorar a los virtuosos".
En este capítulo, Lao Tse aboga por "no respetar a los virtuosos" y "hacer que la gente sea ignorante y sin deseos". Prevé que la gente debería volver a un estado de "inacción" sin contradicciones. Sin embargo, la civilización material y la civilización espiritual de la sociedad humana deben continuar desarrollándose y mejorando, por lo que esta idea de Lao Tzu es imposible de realizar y es negativa.
Vi que la realidad de la sociedad antigua era turbulenta y las contradicciones eran prominentes. Esto se debía a la existencia de diferencias. Quería reducir o evitar las contradicciones sociales reduciendo las diferencias, que también tenían un lado progresista. .
[Comentario]
En el capítulo anterior, Lao Tse propuso el concepto de "inacción" y creía que debemos cumplir con las leyes de la naturaleza y lograr la "inacción". En este capítulo, Laozi profundiza en sus pensamientos sociales y políticos. Lo que Lao Tse llama inacción no significa no hacer nada, sino no hacer nada precipitadamente o no hacer nada malo. Creía que los "santos" que encarnan el "Tao" deberían gobernar al pueblo sin respetar los talentos y los talentos, para que la gente no compita por el poder, la fama y la riqueza. Como se mencionó anteriormente, en la era anterior a Qin, la teoría de seleccionar talentos y utilizarlos se ha convertido en una fuerte opinión pública, y la competencia entre estados vasallos para reclutar talentos también se ha convertido en una tendencia inevitable. En este contexto, parece inadecuado que Lao Tzu se atreva a defender el punto de vista de "no respetar a los virtuosos" y oponerse a cientos de escuelas de pensamiento. Sin embargo, el punto de vista de Lao Tzu no incluye menospreciar o negar talentos. Más bien, significa que los gobernantes no deben otorgar un estatus, poder y fama demasiado superiores a personas talentosas, para no hacer que las "personas talentosas" se conviertan en una tentación y hagan que la gente luche por el poder y las ganancias.
En este capítulo, Lao Tzu revela el punto de partida de su filosofía de vida. No habla ni del bien ni del mal de la naturaleza humana, sino que dice que la naturaleza humana es originalmente pura y simple, como un trozo de tierra. papel blanco. Si existe una cultura de respeto a la virtud en la sociedad, la gente ciertamente no hará la vista gorda ante ella. Definitivamente despertará la posesividad y la búsqueda de la gente, lo que conducirá al caos en el mundo. Si a la gente no se le muestran cosas que codiciar, entonces la gente puede mantener su naturaleza pura de "ignorancia y ningún deseo".
Evitar que la gente sea codiciosa no significa privar a la gente de su derecho a sobrevivir, sino "fortalecer su vientre" y "fortalecer sus huesos" tanto como sea posible, para que la gente pueda tener suficiente. alimentos y ropa en sus vidas y estar sanos. Autoconservación y automantenimiento, además, debemos "vaciar nuestros corazones" y "debilitar nuestras ambiciones" para que la gente no tenga intención de robar ganancias ni ambiciones por las cuales competir. poder. Al hacerlo, cumplen con las leyes de la naturaleza y logran el objetivo de no hacer nada.
Este capítulo se hace eco del capítulo anterior. Desde una perspectiva social, todos regresan a la naturaleza pura, ignorante y sin deseos. De esta manera, los asuntos humanos se rigen según las leyes de la naturaleza y el mundo puede gobernarse de forma natural. El pensamiento y la doctrina de la "inacción" de Lao Tse tenían su lado progresista y factores razonables en las condiciones históricas de aquella época. Cree que el desarrollo de la historia tiene sus propias leyes naturales. Esta ley no está dispuesta ni controlada por Dios, ni tampoco está controlada por la voluntad subjetiva humana, sino que es objetiva y natural. Esta visión tuvo un cierto efecto destructivo sobre el concepto de respeto al cielo y a los antepasados y algunos conceptos religiosos supersticiosos que existían en los círculos ideológicos de esa época.