Red de conocimiento del abogados - Cuestiones jurídicas del divorcio - Cómo apoyar y servir a tu gurúApoya a tu gurú. Hay tres tipos de apoyo al gurú. (1) Apoyo financiero: Siempre he apoyado a mi gurú con mis cosas amadas. Aquellos que pueden también pueden brindar apoyo financiero, siempre que la vida familiar no se vea afectada. (2) Ofrendas de cuerpo, palabra y mente: Ofrece tu cuerpo, palabra y mente al gurú. Como gurú, mis palabras son para los oídos del gurú, es decir, lo que el gurú piensa. (3) Ofrendas de Dharma: Después de la iniciación, si practicas el Dharma con diligencia, tendrás evidencia tangible para hacer ofrendas y beneficiar a todos los seres vivos. Entre los tres tipos de ofertas anteriores, las ofertas legales son de grado más alto, las ofertas físicas y mentales son de grado medio y las ofertas de propiedad son de grado inferior. Hay dos puntos que es necesario explicar aquí: (1) Un gurú virtuoso no codicia el dinero. Los discípulos hacen ofrendas a su gurú, no para su disfrute, sino para construir un monasterio, promover el Dharma o ayudar a todos los seres sintientes que lo necesitan. Si las condiciones de vida del gurú son mejores que las del público en general, esa es la necesidad del "Dharma solemne". Originalmente el budismo no tenía nada que ver con esto, pero la gente común y corriente se unió a él debido a la solemnidad del budismo. (2) Vajrayana tiene una tradición de iniciación. Los discípulos a menudo brindan apoyo financiero cuando buscan la iniciación, pero debes entender que esto no se debe a que Guru Vajra considere el budismo como una "patente" y solicite "honorarios de transferencia" a sus discípulos. Las enseñanzas vajrayana, también conocidas como enseñanzas secretas, son secretas porque están muy dirigidas a objetivos concretos. Para discípulos con diferentes características y orígenes, el maestro les brinda métodos específicos para que puedan obtener los mayores beneficios y alcanzarlos lo más rápido posible. Si una persona aprende una ley que no es adecuada para él, incluso una ley muy avanzada, no obtendrá beneficios reales, lo que puede ser muy perjudicial. Así como los medicamentos para tratar enfermedades deben ser adecuados para los síntomas, los diferentes métodos del budismo también deben ser adecuados para los practicantes. Ésta es una de las necesidades de la iniciación. En este sentido, iniciación significa empoderamiento. Por otro lado, el gurú recibe bendiciones continuas directamente del Buda. La iniciación es otra forma de transmitir continuamente el poder de la bendición, que es otra necesidad de la iniciación. En cuanto a la provisión continua de recursos financieros cuando se busca la iluminación, el significado radica en la piedad, confianza y sinceridad del discípulo hacia el gurú, de modo que la mente del discípulo pueda abrirse y la bendición pueda transmitirse. No se trata de cuánta propiedad proporciona un discípulo a su gurú, sino de cuánta. Una breve historia que le sucedió a un Buda viviente de fama mundial ilustra muy bien este punto: en una gran conferencia de Dharma, cientos de creyentes ofrecieron varios tesoros y grandes cantidades de dinero, pero él ignoró todas las ofrendas. Todas las ofrendas fueron guardadas por el personal. Uno de los ancianos pobres ofreció un cuenco viejo con la boca astillada, pero él personalmente lo tomó y se lo puso en la cabeza, luego lo colocó en un lugar alto para mostrar su respeto: el cuenco con la boca astillada representaba la completa plenitud del anciano. y corazón limpio! Aquellos que estén calificados también deberían realizar viajes más profesionales alrededor de su gurú. Por ejemplo, asumir algunas responsabilidades o incluso tareas domésticas en la casa del gurú y cuidar de la vida diaria del gurú. También es una especie de apoyo físico, y puedes aprovechar esta oportunidad para aprender del noble carácter del gurú y escuchar su iluminación. Las cosas encomendadas por el maestro deben hacerse para el beneficio de todos los seres sintientes, por lo que debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para hacerlo bien. Si no puede hacerlo debido a capacidades o condiciones limitadas, informe la verdad a su supervisor y discúlpese. Cabe señalar que sólo porque a menudo sirves a tu gurú o haces muchas cosas para él, no puedes tener una mente engreída [19]. Si disminuyes la velocidad hacia tu gurú y lo pones sobre tu cabeza todos los días, ¡no obtendrás la bendición del gurú! También debe tenerse en cuenta que si sigues al gurú con frecuencia, olvidarás sus reglas y perderás el debido respeto porque estás acostumbrado. Si esta mentalidad se desarrolla seriamente, destruirá el voto de samadhi con el gurú. Apéndice 2: Los discípulos deben cumplir con las reglas. Hay muchas reglas que un gurú debe seguir, que algunas personas encuentran incomprensibles o incluso las desaprueban. En Vajrayana hay confianza, respeto, apoyo y compromiso con el gurú, y los discípulos se reducen al mínimo. ¿Por qué es esto? Hay dos razones para esto. Por un lado, la razón por la que las personas son personas comunes y corrientes es el apego, lo que conduce a problemas fundamentales como la codicia, la ignorancia, la ignorancia y las opiniones. Vajrayana se llama Vajrayana (Invencible) debido a sus métodos curativos únicos. La creencia, el respeto, el apoyo y la devoción al gurú son los problemas fundamentales que curan la codicia, la ignorancia y las dudas de la gente por parte de los ministros de Asuntos Exteriores. Por otro lado, hay una verdad más profunda detrás de la apariencia. Vajrayana es un método secreto, no * * *. No todos los Budas se revelan a todos los seres tan pronto como nacen, y no todos los kalpa tienen el método secreto para vivir en el mundo. Sólo durante varias grandes tribulaciones se puede transmitir el método secreto de generación en generación. Esto no se debe a que el Buda se niegue a enseñarlo, sino a que practicar Vajrayana no trae suficientes bendiciones a todos los seres vivos, y sólo unas pocas personas tienen los fundamentos de la práctica tántrica. Los discípulos que se convierten al Vajrayana deben tener una fe inquebrantable en su gurú, considerarlo como un Buda y tener una completa y pacífica confianza en sí mismos. Si un discípulo ve que las palabras y las acciones de su gurú no están en consonancia con el Dharma, es una señal de karma en su corazón y debe arrepentirse profundamente. Debido a que el gurú es un siddha, a veces utiliza varios métodos convenientes para salvar seres conscientes. Pero los discípulos son estúpidos y no entienden el verdadero significado. No deben dudar de la tranquilidad y la perfección del gurú basándose en sus propias opiniones, y mucho menos decir tonterías o hacer cualquier cosa que obstaculice la promoción del Dharma por parte del gurú. No es fácil hacer esto, y la creencia, el respeto, el apoyo y el compromiso con el gurú son formas efectivas de desarrollar estas cualidades. 1. Cortesía y respeto: Debes inclinarte cuando veas a tu gurú. Si estás siempre con él, debes inclinarte tres veces: mañana, mediodía y noche. Inclínate antes de orar por el Dharma o la iluminación. Todas las estatuas de Buda, escrituras, bendiciones e incluso un bocado de comida dado por el gurú deben inclinarse a modo de saludo. Si has cometido un error, debes inclinarte ante el maestro para expresar arrepentimiento [20]. Alabanza: Siempre debemos alabar el noble carácter y los méritos de nuestro gurú en nuestro propio corazón y delante de los demás. Esta es una manera de promover el budismo y una buena manera de buscar las bendiciones de tu gurú y mantener correspondencia con tu gurú. Esto no es lo mismo que halagar. Si eres halagador, eso va contra la ley.
Cómo apoyar y servir a tu gurúApoya a tu gurú. Hay tres tipos de apoyo al gurú. (1) Apoyo financiero: Siempre he apoyado a mi gurú con mis cosas amadas. Aquellos que pueden también pueden brindar apoyo financiero, siempre que la vida familiar no se vea afectada. (2) Ofrendas de cuerpo, palabra y mente: Ofrece tu cuerpo, palabra y mente al gurú. Como gurú, mis palabras son para los oídos del gurú, es decir, lo que el gurú piensa. (3) Ofrendas de Dharma: Después de la iniciación, si practicas el Dharma con diligencia, tendrás evidencia tangible para hacer ofrendas y beneficiar a todos los seres vivos. Entre los tres tipos de ofertas anteriores, las ofertas legales son de grado más alto, las ofertas físicas y mentales son de grado medio y las ofertas de propiedad son de grado inferior. Hay dos puntos que es necesario explicar aquí: (1) Un gurú virtuoso no codicia el dinero. Los discípulos hacen ofrendas a su gurú, no para su disfrute, sino para construir un monasterio, promover el Dharma o ayudar a todos los seres sintientes que lo necesitan. Si las condiciones de vida del gurú son mejores que las del público en general, esa es la necesidad del "Dharma solemne". Originalmente el budismo no tenía nada que ver con esto, pero la gente común y corriente se unió a él debido a la solemnidad del budismo. (2) Vajrayana tiene una tradición de iniciación. Los discípulos a menudo brindan apoyo financiero cuando buscan la iniciación, pero debes entender que esto no se debe a que Guru Vajra considere el budismo como una "patente" y solicite "honorarios de transferencia" a sus discípulos. Las enseñanzas vajrayana, también conocidas como enseñanzas secretas, son secretas porque están muy dirigidas a objetivos concretos. Para discípulos con diferentes características y orígenes, el maestro les brinda métodos específicos para que puedan obtener los mayores beneficios y alcanzarlos lo más rápido posible. Si una persona aprende una ley que no es adecuada para él, incluso una ley muy avanzada, no obtendrá beneficios reales, lo que puede ser muy perjudicial. Así como los medicamentos para tratar enfermedades deben ser adecuados para los síntomas, los diferentes métodos del budismo también deben ser adecuados para los practicantes. Ésta es una de las necesidades de la iniciación. En este sentido, iniciación significa empoderamiento. Por otro lado, el gurú recibe bendiciones continuas directamente del Buda. La iniciación es otra forma de transmitir continuamente el poder de la bendición, que es otra necesidad de la iniciación. En cuanto a la provisión continua de recursos financieros cuando se busca la iluminación, el significado radica en la piedad, confianza y sinceridad del discípulo hacia el gurú, de modo que la mente del discípulo pueda abrirse y la bendición pueda transmitirse. No se trata de cuánta propiedad proporciona un discípulo a su gurú, sino de cuánta. Una breve historia que le sucedió a un Buda viviente de fama mundial ilustra muy bien este punto: en una gran conferencia de Dharma, cientos de creyentes ofrecieron varios tesoros y grandes cantidades de dinero, pero él ignoró todas las ofrendas. Todas las ofrendas fueron guardadas por el personal. Uno de los ancianos pobres ofreció un cuenco viejo con la boca astillada, pero él personalmente lo tomó y se lo puso en la cabeza, luego lo colocó en un lugar alto para mostrar su respeto: el cuenco con la boca astillada representaba la completa plenitud del anciano. y corazón limpio! Aquellos que estén calificados también deberían realizar viajes más profesionales alrededor de su gurú. Por ejemplo, asumir algunas responsabilidades o incluso tareas domésticas en la casa del gurú y cuidar de la vida diaria del gurú. También es una especie de apoyo físico, y puedes aprovechar esta oportunidad para aprender del noble carácter del gurú y escuchar su iluminación. Las cosas encomendadas por el maestro deben hacerse para el beneficio de todos los seres sintientes, por lo que debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para hacerlo bien. Si no puede hacerlo debido a capacidades o condiciones limitadas, informe la verdad a su supervisor y discúlpese. Cabe señalar que sólo porque a menudo sirves a tu gurú o haces muchas cosas para él, no puedes tener una mente engreída [19]. Si disminuyes la velocidad hacia tu gurú y lo pones sobre tu cabeza todos los días, ¡no obtendrás la bendición del gurú! También debe tenerse en cuenta que si sigues al gurú con frecuencia, olvidarás sus reglas y perderás el debido respeto porque estás acostumbrado. Si esta mentalidad se desarrolla seriamente, destruirá el voto de samadhi con el gurú. Apéndice 2: Los discípulos deben cumplir con las reglas. Hay muchas reglas que un gurú debe seguir, que algunas personas encuentran incomprensibles o incluso las desaprueban. En Vajrayana hay confianza, respeto, apoyo y compromiso con el gurú, y los discípulos se reducen al mínimo. ¿Por qué es esto? Hay dos razones para esto. Por un lado, la razón por la que las personas son personas comunes y corrientes es el apego, lo que conduce a problemas fundamentales como la codicia, la ignorancia, la ignorancia y las opiniones. Vajrayana se llama Vajrayana (Invencible) debido a sus métodos curativos únicos. La creencia, el respeto, el apoyo y la devoción al gurú son los problemas fundamentales que curan la codicia, la ignorancia y las dudas de la gente por parte de los ministros de Asuntos Exteriores. Por otro lado, hay una verdad más profunda detrás de la apariencia. Vajrayana es un método secreto, no * * *. No todos los Budas se revelan a todos los seres tan pronto como nacen, y no todos los kalpa tienen el método secreto para vivir en el mundo. Sólo durante varias grandes tribulaciones se puede transmitir el método secreto de generación en generación. Esto no se debe a que el Buda se niegue a enseñarlo, sino a que practicar Vajrayana no trae suficientes bendiciones a todos los seres vivos, y sólo unas pocas personas tienen los fundamentos de la práctica tántrica. Los discípulos que se convierten al Vajrayana deben tener una fe inquebrantable en su gurú, considerarlo como un Buda y tener una completa y pacífica confianza en sí mismos. Si un discípulo ve que las palabras y las acciones de su gurú no están en consonancia con el Dharma, es una señal de karma en su corazón y debe arrepentirse profundamente. Debido a que el gurú es un siddha, a veces utiliza varios métodos convenientes para salvar seres conscientes. Pero los discípulos son estúpidos y no entienden el verdadero significado. No deben dudar de la tranquilidad y la perfección del gurú basándose en sus propias opiniones, y mucho menos decir tonterías o hacer cualquier cosa que obstaculice la promoción del Dharma por parte del gurú. No es fácil hacer esto, y la creencia, el respeto, el apoyo y el compromiso con el gurú son formas efectivas de desarrollar estas cualidades. 1. Cortesía y respeto: Debes inclinarte cuando veas a tu gurú. Si estás siempre con él, debes inclinarte tres veces: mañana, mediodía y noche. Inclínate antes de orar por el Dharma o la iluminación. Todas las estatuas de Buda, escrituras, bendiciones e incluso un bocado de comida dado por el gurú deben inclinarse a modo de saludo. Si has cometido un error, debes inclinarte ante el maestro para expresar arrepentimiento [20]. Alabanza: Siempre debemos alabar el noble carácter y los méritos de nuestro gurú en nuestro propio corazón y delante de los demás. Esta es una manera de promover el budismo y una buena manera de buscar las bendiciones de tu gurú y mantener correspondencia con tu gurú. Esto no es lo mismo que halagar. Si eres halagador, eso va contra la ley.
Ofrendas: practica el Dharma diligentemente, sigue las instrucciones del gurú, usa tu cuerpo, palabra y mente para hacer ofrendas al gurú con cosas que puedan complacerle o cosas que amas. Esta es una excelente manera de cultivar la renuncia, el respeto, la bendición y la correspondencia. Carrera: Haz tu mejor esfuerzo para hacer las cosas asignadas por el gurú, cuida la vida del gurú, cuida la vida diaria del gurú y no escatimes esfuerzos para hacerlo. 2. No calumniar: No hable mal del cuerpo, el habla, la mente y todo lo que hay en el mandala del gurú, de lo contrario dañará o incluso destruirá los preceptos del samadhi. No desprecies: debes tratar a tu gurú como a un Buda. No pienses que “el gurú es así” sólo porque lo ves comiendo, bebiendo, durmiendo o incluso mostrando emociones como un mortal. Este tipo de imprudencia es extremadamente dañina. Dañará o incluso destruirá los preceptos del samadhi, perderá la oportunidad de recibir bendiciones del gurú y cortará las propias raíces buenas. No interfieras con el maestro: no hagas nada para tu propio beneficio que interfiera con la causa del gurú de difundir el Dharma, y no dejes que el gurú se preocupe por estas cosas, de lo contrario sus méritos se verán gravemente dañados o enfermará y morirá temprano en este mundo. Si no te arrepientes, irás al infierno Vajra después de la muerte. 3. Respeta al gurú (1). No pises ni pases por encima de los zapatos, ropa, asientos u otros artículos del gurú. No tomes las pertenencias del gurú para tu propio uso. (2) Respetar el objeto del propietario, la familia del propietario y los camareros que lo rodean. (3) Frente al gurú, no envuelvas tu cabeza, no cruces los pies, siéntate, pon las manos en las caderas, estire los pies, no te apoyes en la pared o en el respaldo de una silla, no te rasques los pies, no dobles los pies. dedos, ni bostezar, no llorar, y evitar toser y estornudar o taparlos con las manos. (4) A los discípulos no se les permite acostarse cuando su gurú está de pie, ni tampoco se les permite acostarse cuando su gurú está sentado. Cuando el maestro se levanta sentado o acostado, los discípulos inmediatamente lo siguen. Si estás postrado en cama, si ves a tu gurú venir frente a ti y no puedes levantarte, también debes inclinarte para mostrar respeto y disculparte. (5) No cantar, bailar, jugar ni hacer ruido cerca de la residencia del gurú. (6) No discutas con los demás antes de acudir al profesor. Al hablar con el Gurú, no debe haber formas corporales ni gestos irrespetuosos. Habla con el Gurú en un tono amable y respetuoso. No interrumpas al gurú. Al aprender de un maestro, el lenguaje debe ser conciso para que el maestro pueda tener más tiempo para descansar o beneficiar a los seres sintientes. (7) No llames al gurú por su nombre en la cara o a sus espaldas. Si desea mencionar el nombre del gurú, agregue el título honorífico. (8) Ante el gurú, debes vestirte prolija y apropiadamente, no revelador ni demasiado elegante ni demasiado descuidado. (9) Al caminar, debes estar en el lado izquierdo y trasero del gurú, no frente al gurú, ni sobre las huellas o la sombra del gurú. Subir colinas y escaleras debe hacerse después del Guru. Al bajar una colina o escaleras, camine delante del Gurú. Si no podías caminar antes, espera un momento hasta que el gurú haya pasado antes de bajar las escaleras. Si camina cuando está oscuro o el camino es malo, el discípulo primero debe informar su confesión al gurú para garantizar la seguridad del gurú. (10) Cuando el gurú da órdenes o instrucciones, debes cruzar las manos, escuchar respetuosamente, comprender correctamente tus propios pensamientos y no interrumpir al gurú. Es extremadamente grosero interrumpir al gurú y el discípulo puede perder la valiosa iluminación que el gurú pudo haberle dado. (11) Cuando busques el Dharma de tu maestro, primero debes inclinarte. El gurú se negó cortésmente, indicando que aún no había llegado el momento de enseñar el Dharma y que no podía forzarlo, porque el gurú conocía su karma. De lo contrario, el gurú puede no estar dispuesto a enseñar el Dharma por compasión, lo que puede dañar tanto al gurú como al buscador. (12) Cuando recibas la iniciación y la bendición de tu gurú, brindarás cierto apoyo. Lo mejor es tener Hada, que representa un corazón puro y dinero apropiado. Esto es respeto por el Dharma y el gurú, y también es apoyo para el Buda. 4. Cuidar al amo (1). No molestes al gurú cuando esté practicando el Dharma o reuniéndose con invitados, para no obstaculizar su carrera de beneficio a los seres sintientes. (2) Los gurús a menudo se olvidan de sus propios cuerpos porque piensan y tratan con cosas que benefician a los seres sintientes. En este momento, los discípulos que te rodean deberían preocuparse por la salud del gurú. (3) El gurú asume la gran responsabilidad de beneficiar a todos los seres sintientes y trabaja duro por los asuntos de todos los seres sintientes todos los días. No le quites el tiempo al gurú cuando no hay cosas importantes. Deja que el gurú tenga más tiempo para descansar o practicar el budismo.