¿Qué significa eutanasia?

Definición

Se refiere a suspender el tratamiento o utilizar medicamentos en pacientes incurables, permitiendo que los pacientes mueran sin dolor.

La palabra “eutanasia” proviene del griego y significa muerte “feliz”. Incluye dos significados, uno es eutanasia y muerte indolora; el otro es muerte indolora;

[Editar este párrafo] Definición de eutanasia en nuestro país

Personas que padecen enfermedades incurables cuando un paciente se encuentra en un estado crítico, debido a un dolor físico y mental extremo, a petición del paciente, sus familiares y amigos, y con la aprobación del médico, se utilizan métodos humanos para terminar con la vida del paciente en un estado libre de dolor.

Realizar actos que causen la muerte sin dolor de pacientes con enfermedades mentales graves, personas con discapacidades graves y personas vegetativas en coma irreversible. En un sentido estricto, se refiere específicamente a un método para promover una muerte rápida e indolora para pacientes con enfermedades terminales, al borde de la muerte y con dolor extremo. También conocida como muerte sin dolor. Generalmente se refiere a este último. En varios países existe un debate sobre si la eutanasia es legal. Los académicos que mantienen una actitud positiva creen que la eutanasia debe cumplir las siguientes condiciones:

① Desde la perspectiva del conocimiento y la tecnología médicos modernos, el paciente padece una enfermedad incurable y está cerca de la muerte

② El dolor del paciente es extremo, insoportable

③ Debe hacerse para aliviar el dolor del paciente antes de morir, más que para el beneficio de los familiares, el país o la sociedad

④ Debe haber una solicitud sincera cuando el paciente está consciente o consiente

⑤ En principio, debe ser realizada por un médico

⑥ Métodos adecuados y reconocidos; por normas éticas sociales.

[Editar este párrafo] Leyes de eutanasia

Japón, Suiza y otros países y algunos estados de Estados Unidos han aprobado proyectos de ley de eutanasia. En 1976 se celebró en Tokio, Japón, la primera conferencia internacional sobre eutanasia. Debido a que el tema de la eutanasia es relativamente complejo e involucra muchos aspectos como la moral, la ética, el derecho y la medicina, nuestro país aún no lo ha legislado.

La Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en 2006 que los estados deberían regular las prácticas médicas, incluido el suicidio asistido. En noviembre de 2008, casi el 60% de los votantes del estado de Washington votaron a favor de aprobar la Iniciativa 1000, convirtiéndose en el segundo estado después de Oregón en permitir la eutanasia mediante el voto de los votantes. La ley que permite la eutanasia en el estado de Washington está vigente desde el 5 de marzo de 2009. Estipula que los pacientes con enfermedades incurables pueden solicitar a un médico que les realice la eutanasia si les quedan menos de 6 meses; los pacientes que la soliciten deben ser mayores de 18 años. años de edad, capaz y residente en el estado; el paciente deberá presentar dos solicitudes orales, con 15 días de diferencia, y una solicitud escrita con dos testigos, uno de los cuales no podrá ser pariente, heredero o familiar del paciente. o persona asociada al hospital donde se encuentra internado el solicitante; el médico que prescribe una inyección letal o practica la eutanasia también debe presentar una copia de los registros al departamento de salud estatal, que prepara un informe anual sobre la implementación de la ley. [1]

[Editar este párrafo] Jurisprudencia: Los ciudadanos tienen derecho a elegir el modo de morir

Xu Jinghe, doctor en derecho de la Universidad de Pekín, cree que la Constitución estipula El hecho de que la libertad personal y la dignidad personal de los ciudadanos no estén sujetos a violación tiene un significado específico. Los ciudadanos individuales tienen derecho a elegir la forma en que viven y, bajo ciertas condiciones, la forma en que mueren. La "eutanasia" es una forma especial de disponer de la vida en circunstancias especiales y sin violar los intereses del país, la sociedad y otros. Este tipo de disposición tiene condiciones y procedimientos estrictos. La legislación sobre "eutanasia" actualmente implementada en algunos países europeos es una elección entre la moralidad tradicional y la ley moderna. Por tanto, se cree que la "eutanasia" viola la constitución y carece de elementos constitutivos básicos.

Song Gongde, doctor en derecho de la Escuela Nacional de Administración, señaló que si bien la Constitución estipula que "los ciudadanos tienen derecho a recibir asistencia material del Estado y de la sociedad cuando sean viejos, estén enfermos, o incapaz de trabajar", sin embargo, en nuestra vida real, esto es un poco irreal. Como dice el refrán: "No hay hijo filial antes de una enfermedad prolongada" ilustra este punto. Algunos expertos creen que esta disposición de la Constitución sólo refleja la responsabilidad del Estado de ayudar a los ciudadanos a prolongar sus vidas, pero esto no significa que el Estado pueda obligar a los ciudadanos a prolongar sus vidas, ni que el Estado no pueda ayudar a los ciudadanos a poner fin a sus propias vidas. vidas.

[Editar este párrafo] Ética: La "eutanasia" es contraria al derecho a la vida

Desde una perspectiva ética, los ciudadanos que padecen una enfermedad física grave e irreversible y solicitan voluntariamente su fin sus vidas deberían llevar a cabo la "eutanasia" bajo ciertas condiciones también es ético en sí mismo. Song Gongde cree que la ley debe reflejar la naturaleza humana a este respecto. Sin embargo, no se confirmó que la "eutanasia" tuviera una causa. En primer lugar, bajo las condiciones legales actuales, la "eutanasia" puede conducir a un "homicidio intencional". El suicidio del paciente no afectará a los demás, pero si él mismo quiere poner fin a su vida, personal médico y familiares lo ayudan a cumplir su pedido. Esto se considera "suicidio asistido" en el Código Penal y se sospecha de homicidio intencional. En segundo lugar, si la "eutanasia" se confirma de forma legal, algunas personas pueden utilizarla para privar ilegalmente a otras de la vida. Además, cuando la comprensión de las enfermedades por parte de los seres humanos es aún muy limitada, acabar con la vida de otros sin permiso legal va en contra del código moral del derecho a vivir.

La práctica de hacer morir a las personas sin dolor es un tema largamente debatido en ética, derecho, sociología y antropología.

[Editar este párrafo] Historia de la eutanasia

La teoría y la práctica de la eutanasia tienen una larga historia. Para mantener la salud y la vitalidad, los espartanos ejecutaban a los niños que nacían con enfermedades. Aristóteles apoyó esta práctica en sus escritos. En La República, Platón defendió el suicidio como una forma de aliviar el dolor intratable. Pitágoras y muchos otros filósofos, eruditos y políticos creen que la eutanasia voluntaria para los ancianos y los débiles es moralmente razonable. También hay algunos informes de eutanasia en otras sociedades.

Cuando el nivel de producción de la sociedad humana es bajo y los medios de vida no son suficientes para alimentar a todos los miembros de la sociedad, esta costumbre de la eutanasia reduce el número de miembros que son incapaces de producir los medios de vida necesarios. y reduce la carga sobre la sociedad. En ese momento, era posible y apropiado. Una vez que la sociedad humana ha entrado en una etapa de productividad relativamente alta, este tipo de eutanasia ya no es común. Todas las religiones que tienen un gran impacto en el pensamiento y la cultura humanos creen que la vida humana es dada por Dios y que la muerte está determinada por Dios. Sólo el monarca tiene derecho a controlar la vida y la muerte de sus súbditos en nombre de Dios. incluido el dolor antes de la muerte, a menudo se considera un castigo de los dioses; por lo tanto, se considera que el suicidio y la eutanasia usurpan el poder del Creador para controlar la vida y la muerte. El ascenso del humanismo después del siglo XVI partió de la idea básica de los derechos humanos naturales y no abogó por la eutanasia. Sin embargo, también hay estudiosos que consideran y proponen la eutanasia basándose en los beneficios sociales y el pensamiento racional. Por ejemplo, F. Bacon abogó por la eutanasia voluntaria en su libro "La nueva Atlántida". D. Hume y I. Kant también apoyan la eutanasia. Pero, en general, el debate sobre la eutanasia ha estado relativamente silencioso durante algún tiempo.

La eutanasia volvió a ser propuesta, impulsada y ampliamente promocionada en la Alemania nazi de los años 1930. De hecho, los nazis implementaron la política de genocidio con el pretexto de la eutanasia; la revelación de los crímenes nazis hizo que la gente tuviera que ser tabú al discutir los temas de la eutanasia y la eugenesia.

Más tarde, el tema de la eutanasia despertó un amplio interés, principalmente por parte de la propia medicina. El progreso de la ciencia y la tecnología ha intensificado un par de contradicciones inherentes a los principios básicos de la ética médica. El juramento hipocrático, que es la base de la ética médica, exige que los médicos, por un lado, alivien el dolor de los pacientes y, por el otro, prolonguen su vida. En el pasado, mientras una persona no podía comer, era difícil mantener la vida, y si la respiración y los latidos del corazón se detenían, se consideraba muerte, a las personas discapacitadas les resultaba difícil vivir los años que les quedaban. Hoy en día, muchas funciones del cuerpo humano pueden mantenerse mediante métodos artificiales; al mismo tiempo, debido al avance de algunas medidas de tratamiento, el resultado de muchas enfermedades incurables puede prolongarse bastante. De esta forma, el dolor del paciente antes de la muerte también se prolonga y este dolor no puede aliviarse antes de la muerte. Muchos pacientes terminales, incapaces de soportar el dolor, ruegan a los médicos que acaben con sus vidas. Cuando sus peticiones no son atendidas, a veces se suicidan. Sin embargo, debido a su desconocimiento de la anatomía fisiológica, muchas veces tienen que soportar dolores innecesarios al poner fin a sus vidas. Como resultado, siguen apareciendo casos y discusiones sobre la eutanasia.

[Editar este párrafo] Clasificación de la eutanasia

Generalmente se divide en dos categorías: ① La eutanasia activa (activa) se refiere a la adopción de medidas para promover la muerte del paciente y poner fin a su vida. Como cuando el paciente no puede soportar la tortura de la etapa terminal de la enfermedad. ② Eutanasia pasiva (pasiva). Es decir, no se dan ni se retiran medidas de tratamiento a los pacientes sometidos a reanimación, como los pacientes en estado crítico, y se les permite morir.

En el debate sobre la eutanasia conviene distinguir también las dos situaciones siguientes: ① Eutanasia de pacientes moribundos. En este caso, la eutanasia simplemente adelanta ligeramente el momento de la muerte. ②Eutanasia para pacientes no críticos. Sin la eutanasia, el paciente puede sobrevivir durante mucho tiempo y no necesariamente sentir dolor, pero su calidad de vida será baja y será una carga para la sociedad y su familia. Por ejemplo, los niños deformes o subdesarrollados, los pacientes con enfermedades incurables pero que aún no se encuentran en la etapa crítica y las personas vegetativas. Desde una perspectiva ética o jurídica, la eutanasia pasiva se acerca a la muerte natural, mientras que la eutanasia activa se acerca al homicidio intencional.

[Editar este párrafo] El debate sobre la eutanasia

Desde una perspectiva médica y jurídica, el debate sobre la eutanasia es muy feroz. También hay muchos casos de divulgación formal.

① Eutanasia pasiva. Muchos médicos creen que para los pacientes que padecen enfermedades mortales, es mejor no utilizar métodos artificiales para prolongar sus vidas, siempre que puedan hacer que los pacientes se sientan más cómodos y cómodos antes de morir. Las personas que se someten voluntariamente a la eutanasia pueden escribir una nota antes de morir autorizando a los médicos a prolongar sus vidas según sus deseos sin utilizar medios artificiales cuando estén agonizando. El efecto legal de este testamento vital no es consistente en varios países y regiones del mundo. Por ejemplo, la "Ley Power to Die" de 1977 en los Estados Unidos exige que los médicos respeten los deseos de los pacientes y ha sido legislada en muchos estados.

La vegetación no es una vida natural, sino un producto de la alta tecnología. Detener las medidas para proporcionar soporte vital a las personas en estado vegetativo no significa matar la vida, sino sólo detener la creación de "vida" artificial. Y todavía es una cuestión que vale la pena discutir si este tipo de "vida" sin conciencia y a merced de los demás redunda en interés del paciente o incluso va en detrimento de su dignidad. Por eso, algunas personas creen que el problema del estado vegetativo no es la eutanasia, sino la dignidad de la muerte. Sin embargo, debido a la influencia de las emociones y las tradiciones de ética médica, aún pueden surgir dificultades en el manejo.

Algunas personas creen que es razonable retirar las medidas de soporte vital si se cumplen las siguientes condiciones: a. La muerte del paciente es inminente y no se puede evitar. El paciente ha perdido el conocimiento, y según la situación actual; conocimiento y tecnología médica, es razonable retirar las medidas de soporte vital es imposible recuperarse c. El paciente ha expresado su consentimiento para no utilizar medidas de soporte vital médico cuando está despierto, y si el paciente ha perdido el conocimiento, el paciente. los familiares directos darán su consentimiento; d. Renunciar o suspender el uso del soporte vital debe ser otorgado por un médico para su ejecución. Sin embargo, algunos juristas objetan esta opinión, argumentando que es difícil predecir si se puede restaurar la conciencia, que el significado del tratamiento médico de soporte vital no está claro y que el consentimiento de los familiares directos no siempre satisface los deseos del paciente cuando está despierto y comprende la verdad. Además, este enfoque corre el riesgo de abusar de la eutanasia en personas discapacitadas y mayores. Cabe señalar que como el ser humano sólo tiene una vida y debe elegir entre la vida y la muerte, el concepto tradicional siempre tiende a favorecer la vida y odiar la muerte. Incluso si no hay ninguna razón para no aceptar la eutanasia en teoría, es mejor presentar argumentos concretos caso por caso cuando se encuentren circunstancias específicas.

El desarrollo de la ciencia y la tecnología ha permitido que la tecnología confiable y avanzada sobreviva para bebés y niños pequeños anormales que no pudieron sobrevivir en el pasado. Por supuesto, su calidad de vida es baja y también pueden volverse. una carga para la sociedad. En términos generales, si se descubre que un bebé recién nacido tiene defectos físicos o intelectuales graves que la medicina moderna no puede remediar, y este defecto afectará gravemente la calidad de vida actual o futura del bebé, en este caso, y sólo en este caso, cuando la ley El tutor no está dispuesto a mantener su vida, el médico puede aceptar la opinión del tutor y suspender las medidas para mantenerlo con vida, es decir, el médico sólo puede realizar la eutanasia y realizar consultas, pero no tiene derecho a tomar su propia decisión.

② Eutanasia activa. El debate es aún más intenso porque este tipo de eutanasia tiene el motivo, el comportamiento y las consecuencias del asesinato desde una perspectiva legal, y es difícil trazar una línea clara entre ella y el asesinato formal. Según la información recopilada, los países de todo el mundo, salvo unos pocos países que toleran la eutanasia activa y están exentos de responsabilidad legal, generalmente la consideran un delito especial de homicidio, como Estados Unidos, Japón, la Unión Soviética, Suiza. , Noruega, Polonia, Alemania Occidental, etc.

Hay una opinión digna de mención: este difícil problema puede tratarse no como una cuestión de ética médica, sino como una cuestión práctica planteada por la vida social contemporánea (es decir, la legitimidad del suicidio).

En un famoso caso de eutanasia dictaminado por el Tribunal Superior de Nagoya en Japón en 1962, se sostuvo que la eutanasia legítima debe cumplir las siguientes seis condiciones: a. conocimiento y tecnología de la medicina moderna y está a punto de morir; b. El paciente está sufriendo un dolor insoportable; c. El único propósito de causar la muerte del paciente es aliviar su dolor; está consciente; e. El método de ejecución debe ser éticamente aceptable Aceptable f. Debe ser realizado por un médico, y sólo por una persona adecuada si no se puede encontrar un médico en circunstancias especiales. Este caso se ha convertido en el estándar del país para juzgar si la eutanasia es razonable. Aunque existen normas bastante específicas resumidas de casos reales, todavía surgen varios problemas en la implementación, como la incertidumbre del diagnóstico (como si se trata de una enfermedad incurable, si la fecha de muerte es inminente) y la solicitud de eutanasia por parte del paciente. (es un impulso temporal o psicología morbosa), el grado del propio dolor del paciente (a veces son los familiares quienes no pueden soportar verlo, en lugar del paciente quien no puede soportarlo), y el impacto del entorno y las condiciones de enfermería. sobre el paciente, etc.

En la discusión sobre el tema legislativo de la eutanasia, algunas personas creen que si la ley accede a la solicitud de un médico de eutanasia para un paciente moribundo, sentará el precedente de matar al paciente y provocará una crisis social. ; por lo tanto, el médico no puede

esforzarse más en estudiar la enfermedad del paciente. Las consecuencias de la eutanasia agresiva son irreversibles si el diagnóstico es incorrecto (por ejemplo, como cáncer en etapa avanzada). En segundo lugar, añadir el elemento asesino al papel de un médico viola el requisito básico del juramento hipocrático de no dañar a los pacientes. Si los médicos no sólo tratan enfermedades, sino que también matan personas, esto afectará seriamente la imagen tradicional de los médicos, y esta imagen tiene un efecto positivo e importante en la psicología del paciente. Además, suele haber problemas con el "consentimiento" del paciente. Si se le pregunta a un paciente que padece una enfermedad crónica: ¿le gustaría seguir sufriendo o "quedarse a dormir" sin dolor en vista del daño que ha causado a los demás (? familiares y personal médico), la carga del paciente, también puede responder: "Mátenme". ​​En resumen, para los médicos, la eutanasia no debería ser una forma normal de resolver el dolor del paciente. Los médicos no deben tomar la iniciativa de promover la eutanasia. , pero sólo puede desempeñar un papel cooperativo y pasivo. De lo contrario, se debilitará la moral de los médicos para salvar vidas y curar a los heridos.

[Editar este párrafo] El movimiento para legalizar la eutanasia

El primer comité para legalizar la eutanasia voluntaria se estableció en el Reino Unido en 1935. Tres años después, el mismo comité se estableció en Estados Unidos. Después de 1976, aparecieron asociaciones de eutanasia voluntaria en Francia, Dinamarca, Noruega, Suecia, Bélgica, Japón e incluso en Italia, Francia y España, donde hay muchos creyentes católicos. El propósito de estas organizaciones civiles es legalizar la eutanasia. Las asociaciones de eutanasia del Reino Unido y Estados Unidos también han elaborado propuestas para prevenir adecuadamente el asesinato, el engaño y las prisas. Sus propuestas fueron rechazadas una por una por los órganos legislativos estatales y locales. En 1987, los Países Bajos aprobaron algunas disposiciones legales estrictamente restrictivas que permitían a los médicos practicar la eutanasia a pacientes con enfermedades terminales.

Aunque la eutanasia aún no ha sido legalizada en la mayoría de los países, la gente está cada vez más interesada en dar a los pacientes críticos e incurables el derecho y la libertad de morir para escapar del sufrimiento cruel. Adopta una actitud compasiva y considéralo. estar en consonancia con el espíritu de la humanidad. Aunque la eutanasia se considera un delito en muchos países occidentales, el número de personas que la apoyan está aumentando. Se estima que 100.000 personas han hecho testamentos, diciendo a los médicos que una vez que padezcan una enfermedad incurable y estén a punto de poner fin a sus vidas, ya no utilizarán medidas artificiales para prolongarles la vida para salvarlas. Por ejemplo, la Asociación Japonesa de Eutanasia se creó en 1976. Tres años después tenía 2.000 miembros.

A juzgar por las tendencias históricas, la legalización de la eutanasia es imperativa, pero es sólo cuestión de tiempo y detalles de implementación. En 1983, la Declaración de Venecia de la Asociación Médica Mundial presentó opiniones formales sobre la eutanasia pasiva. Ese mismo año, el Comité de Ética y Jurisprudencia de la Asociación Médica Estadounidense emitió opiniones sobre la retirada de las medidas de soporte vital, lo que creó las condiciones para la implementación de la eutanasia. .

[Editar este párrafo] Eutanasia en China

El tema de la eutanasia no se ha discutido oficialmente en China, pero las tecnologías médicas avanzadas que han intensificado el tema de la eutanasia se han introducido y Promovido en grandes cantidades en China. El 5 de julio de 1988, la Asociación Médica China, la Sociedad China de Investigación sobre la Dialéctica de la Naturaleza, el Instituto de Filosofía de la Academia China de Ciencias Sociales, la Sociedad de Derecho China, la Universidad Médica de Shanghai y otras unidades pertinentes patrocinaron conjuntamente un simposio académico sobre " eutanasia".

Los representantes de todos los ámbitos de la vida que asistieron a la reunión coincidieron en que, aunque la eutanasia, especialmente la eutanasia pasiva, casi siempre se encuentra en el trabajo real en China y generalmente no causa disputas legales, considerando la situación específica de China, actualmente no existe una legislación para la eutanasia.

En China se han anunciado al menos 7 casos de eutanasia activa. De hecho, la cifra supera con creces esta cifra. Las opiniones divergentes que surgieron durante la discusión fueron en general las mismas que se encontraron en el extranjero.

El famoso poeta italiano Piergiorgio Welby fue elocuente y persuadió a los líderes del país, que se oponían severamente a la eutanasia en el sistema de la iglesia católica, para que aceptaran su propia eutanasia, pero nunca obtuvo el consentimiento. El 21 de diciembre de 2006, los médicos le quitaron el respirador que había sostenido su vida durante nueve años y acabaron con su vida. Murió a la edad de 60 años. Piergiorgio Welby sufre distrofia muscular desde hace más de 40 años. Apenas unas horas después de que se anunciara su muerte, el médico que realizó la eutanasia fue detenido.

La "eutanasia" todavía está medio escondida con una pipa

Desde 1994, el grupo de propuestas del Congreso Nacional del Pueblo recibe cada año una propuesta que pide una legislación sobre la eutanasia. En el primer simposio académico nacional sobre "eutanasia" celebrado en 1997, la mayoría de los representantes apoyaron la eutanasia y algunos consideraron que era urgente legislar sobre esta cuestión. Parece que no se puede evitar la legislación sobre la eutanasia. Sin embargo, la ley cumple con la voluntad de la mayoría de las personas. Actualmente no existe ningún resultado de investigación científica sobre si la eutanasia cumple con la voluntad de la mayoría de las personas. Además, cuando la ley se ponga en práctica, será extremadamente coercitiva. Una vez que se legisle la eutanasia, será como un arma de doble filo frente al paciente, si se usa bien, realmente puede aliviar el dolor del paciente; mal, puede convertirse en una excusa para privar a los pacientes de su derecho a elegir la vida y ser abusados ​​por personas ilegales e injustas.

Recientemente, Países Bajos aprobó un proyecto de ley que permite plenamente la eutanasia, convirtiéndose en el primer país del mundo en reconocer la legalización de la eutanasia. Esto significa que en el futuro, los médicos serán inmunes a ser procesados ​​siempre que sigan estrictamente las normas y realicen la eutanasia a los pacientes. En este punto, la eutanasia ha finalizado su estado semicubierto y puede operarse al sol.

Pero la eutanasia sigue siendo un problema legal para muchos países. Incluso Estados Unidos, que siempre se ha caracterizado por estar a la vanguardia en materia legislativa, es conservador en su legislación sobre eutanasia. El 27 de octubre de 1999, la Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobó una ley que autorizaba a los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley de control de drogas a tomar medidas enérgicas contra los médicos que intencionalmente utilizan narcóticos controlados a nivel federal para ayudar a los pacientes a morir. Un médico de Utah fue sentenciado a 30 años de prisión por dos cargos de asesinato y tres cargos de homicidio involuntario después de recetar una sobredosis de morfina a cinco pacientes ancianos para la eutanasia.

En Francia, cualquier acto que ponga en peligro la vida está sujeto a responsabilidad penal. El "Doctor Muerte" de Australia simplemente practica la eutanasia en aguas internacionales para evitar sanciones legales.

En nuestro país, aunque hay casos de eutanasia silenciosamente implementada en Shanghai y otros lugares, la eutanasia no ha adquirido estatus legal. Según la interpretación actual del derecho penal, la eutanasia es un delito de homicidio doloso. Ha habido dos argumentos sobre sus consecuencias jurídicas. Una parte cree que la eutanasia no puede evitar la ilegalidad del comportamiento y aún así constituye un homicidio según el derecho penal, pero el castigo puede ser más leve. La otra parte cree que aunque la eutanasia cumple formalmente los requisitos del homicidio intencional, la eutanasia es un comportamiento médico que pone fin prematuramente a la vida del paciente cuando el paciente sufre un dolor extremo y es insoportable. El comportamiento médico es un comportamiento normal, por lo que se puede prevenir su ilegalidad. , no constituye homicidio.

El primer caso de eutanasia en mi país ocurrió en Hanzhong, provincia de Shaanxi, en 1986 y pasó por seis años de difíciles litigios. El doctor Pu Liansheng practicó la eutanasia al paciente a petición de sus hijos y posteriormente fue arrestado por la fiscalía bajo sospecha de "homicidio intencional". Después de que el caso fuera juzgado durante 6 años, Pu finalmente fue absuelto. Pero esto no significa que la eutanasia sea legal. La eutanasia sigue siendo ilegal. Sin embargo, debido a que el espíritu hibernante que Pu Liansheng le recetó al paciente no fue la causa principal de la muerte del paciente y no causó mucho daño, no constituyó un delito.

Entre la gente, tal vez la gente está demasiado impresionada por la capacidad de la medicina para prevenir la muerte y prolongar la vida, por lo que mucha gente cree que la responsabilidad moral de los médicos es salvar vidas y curar a los heridos, y que cualquier eutanasia. es inmoral. Algunas personas dicen que las condiciones nacionales de nuestro país hacen que lo que mucha gente anhela y persigue no es el derecho a "morir", sino el derecho sagrado a la "vida" que debe ser defendido.

Los juristas también son cautelosos a la hora de hablar.

Hu Yunteng, de la Facultad de Derecho de la Academia China de Ciencias Sociales, cree que la legislación sobre eutanasia está estrechamente relacionada con la forma en que se implementa, y la implementación de la eutanasia afecta si la ley puede promulgarse. Actualmente, parece que nuestro país no cumple con las condiciones en términos de tecnología médica y ética profesional de los médicos.

"Las necesidades legislativas de la sociedad no han alcanzado un cierto nivel todavía, aunque algunas personas en la sociedad piden una legislación sobre la eutanasia", dijo Chen Zexian, director de la Oficina de Investigación de Derecho Penal del Instituto de Derecho de la Academia China. de Ciencias Sociales, “Desde algunas éticas en nuestro país A juzgar por los conceptos vigentes y algunos obstáculos legales actuales, no se dan las condiciones para la eutanasia”.

Pero esto no frena el llamado a la legalización de la eutanasia. . Los pacientes deben tener autonomía para morir con dignidad, lo cual es una muy buena razón para quienes apoyan la eutanasia. El famoso escritor Shi Tiesheng dijo en el artículo "Eutanasia": En lugar de dejarlos (a las personas vegetativas) respirar inocente y humillantemente en un estado en el que no pueden expresar sus deseos y ejercer sus derechos, es mejor ayudarlos a poner fin a sus vidas. con dignidad y dignidad. Esto es respeto por sus personalidades pasadas y su humanidad. Hu Yamei, pediatra del Hospital Infantil de Beijing y uno de los iniciadores de la propuesta para legalizar la eutanasia, dijo que la eutanasia puede salvar los limitados recursos sanitarios de mi país y utilizarlos para pacientes con más esperanzas de tratamiento.

La eutanasia seguirá poniendo a prueba la razón y la conciencia humana.

Debate sobre la eutanasia

Según la encuesta, el índice de personas que están de acuerdo con la eutanasia es muy alto

En la cuarta sesión del X Comité Nacional de la En la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino, la cuestión de la legislación sobre la eutanasia despertó una vez más la atención de los miembros de la preocupación general. Zhao Gongmin, miembro del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino e investigador de la Academia China de Ciencias Sociales, dijo en su discurso en la conferencia que los departamentos pertinentes han realizado encuestas en Beijing, Shanghai, Hebei, Guangdong y otros lugares, y la tasa de personas a favor de la eutanasia es muy alta. En un cuestionario de 200 personas mayores en Shanghai, 200 personas mayores en Shanghai estaban a favor de la eutanasia, lo que representa más del 85% de las personas en Beijing. que la eutanasia es humanitaria, y el 80% cree que se puede implementar la eutanasia en el país.

Se entiende que durante su vida, el camarada Deng Yingchao escribió una vez sobre el material de Zhou Moumou (un paciente con cáncer, supervivencia desesperada y dolor insoportable) del Centro de Computación de una Academia de Ciencias que insistía en Eutanasia: "Esta camarada Ella es una verdadera materialista que lleva a cabo una revolución contra la muerte que la gente común no puede llevar a cabo. También dijo esto: "Cuando mi vida esté a punto de terminar, no debo usar medios artificiales ni drogas para prolongarla". " Wang Xuan, académico de las dos academias fallecido recientemente, también escribió en su testamento: "Una vez curada la enfermedad, exijo firmemente la eutanasia... No quiero desperdiciar los recursos financieros y materiales de la humanidad. el país y los médicos, y no molestaré a nadie después de mi muerte."

Opiniones confrontadas

Apoyar la eutanasia redunda en interés de los pacientes moribundos

Zhao Gongming Dijo que los principios éticos apoyan la eutanasia. Esta práctica respeta el derecho de los pacientes moribundos a elegir el modo de morir. Por el contrario, viola el principio de autonomía del paciente y no redunda en interés de los pacientes. Además, la aplicación de la eutanasia utiliza demasiados recursos limitados en los pacientes moribundos. para que otros no puedan utilizarlos. El trato es injusto. La eutanasia redunda en beneficio del paciente. Sugirió que el país podría formular regulaciones y reglamentos normativos relevantes en lugares locales como una determinada región, provincia o ciudad, fortalecer los estudios de caso y acumular experiencia como piloto, y luego promoverlos gradualmente en todo el país.

Mao Yue, presidenta de la Asociación de Jueces de Guangzhou, dijo que desde una perspectiva personal, ella aboga por la eutanasia. La cuestión de la eutanasia es a la vez una cuestión moral y jurídica. Desde una perspectiva moral y ética, se espera que los niños chinos sean filiales y que sus amigos sean afectuosos. La opinión general entre los ciudadanos es que la vida es mejor que la muerte. Muchas personas no están dispuestas a aceptarla y no se atreven a aceptar la eutanasia. En lo que respecta a las personas sanas actuales, no pueden estimar la resistencia de las personas que solicitan la eutanasia. Para ellos, es aún más difícil predecir el dolor antes de la muerte. En el ambiente social actual, la sociedad no presta suficiente atención al tema de la eutanasia.

Es demasiado pronto para oponerse a la legislación sobre eutanasia

Wu Ruobin, miembro del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y director del Departamento de Cirugía Cardíaca del Hospital Popular Provincial , dijo que actualmente, los expertos médicos están pidiendo la introducción de la "Ley de Trasplante de Órganos" y "El propósito de la Ley de Muerte Cerebral es permitir que las personas con muerte cerebral donen sus órganos vivos para salvar a otros". Desde un punto de vista médico, los pacientes con muerte cerebral no tienen signos vitales como respiración y latidos del corazón, pero ya no tienen ningún significado para la supervivencia. La implementación de la muerte cerebral puede reducir en gran medida el desperdicio de recursos médicos y reducir la carga médica.

El caso de los pacientes de eutanasia es diferente. Aunque el nivel médico no ha podido salvar el día, los pacientes no solo tienen respiración y latidos del corazón, sino que también tienen funciones cerebrales intactas. El método de la eutanasia equivale a dejar que estos pacientes mueran artificialmente. falta de apoyo legal y de ética social. Hoy en día, lo que hacen los médicos para satisfacer a sus pacientes equivale a "matar gente". Por lo tanto, cree que sería más significativo discutir la legislación sobre eutanasia después de la promulgación de la Ley de Trasplante de Órganos y la Ley de Muerte Encefálica.

Li Li, diputado del Congreso Nacional del Pueblo y director del Comité de Asuntos Jurídicos del Congreso del Pueblo Municipal de Guangzhou, cree que la muerte cerebral sigue siendo un tema controvertido en la actualidad si se va a mencionar en el Congreso. nivel, estos requisitos previos deben aclararse. A juzgar por la situación actual en nuestro país, la legislación sobre la eutanasia no es realista.

Revisando el camino para buscar una legislación sobre la "eutanasia"

Primer intento:

En el Séptimo Congreso Nacional del Pueblo en 1988, el proyecto de ley sobre la eutanasia se propuso por primera vez en el Congreso Nacional del Pueblo Los dos son Yan Renying y Hu Yamei, quienes son, respectivamente, los principales expertos en obstetricia, ginecología y pediatría en China. Yan Renying escribió estas pocas frases en la moción: "El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son leyes naturales, pero en lugar de permitir que algunos pacientes con enfermedades terminales sufran dolor, es mejor permitirles terminar con sus vidas de forma legal y pacífica".

Segundo intento:

Durante las Dos Sesiones Nacionales de 1994, 32 representantes del Congreso Nacional Popular de Guangdong propusieron conjuntamente una moción “que exigía que la legislación sobre 'eutanasia' se promulgara lo antes posible en a la luz de las condiciones nacionales de China”.

El tercer intento:

En la tercera sesión del Octavo Congreso Nacional del Pueblo en 1995, 170 diputados presentaron cuatro proyectos de ley sobre legislación sobre eutanasia.

El cuarto intento:

En 1996, los representantes del Congreso Popular Municipal de Shanghai propusieron una vez más una moción relevante, pidiendo al país que primero intentara legislar la eutanasia en Shanghai. En el primer simposio académico nacional sobre "eutanasia", celebrado en 1997, la mayoría de los representantes apoyaron la eutanasia y algunos consideraron que era urgente legislar sobre esta cuestión.

Reseña del incidente de la "Eutanasia" en el continente

●Desde 1986 hasta mediados de 2003, Wang Mingcheng, un empleado ordinario de la Fábrica de Impresión y Teñido No. 3 de Shaanxi, se convirtió en el Los medios nacionales dos veces debido al tema de la eutanasia. En 1986, la madre de Wang Mingcheng, Xia Suwen, estaba gravemente enferma. Wang Mingcheng no quería que su madre soportara el dolor antes de morir, por lo que pidió a los médicos que le practicaran la eutanasia. En 1987, la fiscalía de la ciudad de Hanzhong, provincia de Shaanxi, detuvo penalmente a Wang Mingcheng y al doctor Pu Liansheng por homicidio intencional. Este fue el primer caso de eutanasia en mi país. En 1992, el Tribunal Popular Supremo emitió una instrucción según la cual la cuestión de la caracterización de la eutanasia debe resolverse mediante legislación y que, basándose en las circunstancias específicas de este caso, las acciones de Pu y Wang no serían tratadas como criminales. En junio de 2003, a Wang Mingcheng le diagnosticaron cáncer gástrico avanzado. Wang Mingcheng solicitó formalmente la eutanasia, pero fue rechazada por el Segundo Hospital de la Universidad Xi'an Jiaotong alegando que mi país aún no ha promulgado legislación.

●En abril de 2001, nueve pacientes con uremia en Xi'an escribieron conjuntamente una carta a los medios locales solicitando la eutanasia. Después de que se publicó la noticia en el periódico, 40 pacientes más con uremia hicieron públicamente la misma petición.