¿Qué significan los "cinco agregados", "seis raíces", "seis polvos" y "dieciocho reinos" en el budismo? ¿Cuál es su origen? ¡Gracias a todos!
¡Anuncio en sánscrito! indriya^n! Usaré mis seis sentidos nuevamente. Se refiere a los seis órganos de los sentidos o capacidades cognitivas. Son seis de los doce lugares y seis reinos de los dieciocho reinos. Raíz significa entender el órgano. Es decir, la raíz del ojo (órgano visual y su capacidad visual), la raíz del oído (órgano de la audición y su capacidad), la raíz de la nariz (órgano del olfato y su capacidad), la raíz de la lengua (órgano del gusto y su capacidad), la raíz del cuerpo. (órgano táctil y sus capacidades), y la raíz mental (el órgano pensante y sus capacidades). Los primeros cinco también se llaman cinco. Las cinco raíces son los fenómenos materiales de la existencia material, es decir, las raíces de los colores. Hay dos diferencias. El órgano fisiológico se llama raíz de polvo, el cual está compuesto por cuatro elementos y sólo desempeña un papel auxiliar en la adquisición de conocimientos ambientales. De hecho, aquellas que desempeñan el papel de adquirir conocimientos del entorno se denominan raíces ganadoras y se basan en los cuatro colores puros. En este sentido, la facultad mental es el método mental en el que se basa la mente, la facultad informe. Paso a paso, las seis conciencias del momento anterior caen en el pasado, y la raíz de la intención es crear la relación íntima entre las seis conciencias del momento siguiente. Por tanto, el papel de los seis sentidos debe basarse siempre en la fuente del significado (comunicación). Sin embargo, además de la raíz del significado, los primeros cinco sentidos también tienen raíces específicas en las que confiar (no depender de la conciencia solo se basa en la raíz del significado y no tiene otras raíces específicas); La Escuela de Yoga cree que las seis raíces sólo se basan en el conocimiento y la rectitud, y defiende que las seis raíces y los seis reinos cambian mediante el conocimiento interno. Las otras seis raíces pueden verse como todo nuestro cuerpo y mente. Por ejemplo, Hokkekyo dijo que leer y escribir sutras puede purificar los seis órganos de los sentidos. (Volumen 1 - Volumen 3, Volumen 1, Teoría de la conciencia adulta, Volumen 6, Volumen 1 de Notas varias sobre Mahayana Afida Muhammad) (Referencia 'Cinco raíces' 1137, 'Seis caminos' 1298, 'Seis caminos' 1365438)
Los seis grandes diccionarios del budismo Ding
(Sustantivo) Los seis sentidos de los ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente también están arraigados en la mente que puede generarlos. Colorea el entorno y conecta la mente. La raíz percibe el entorno del Dharma, de ahí el nombre raíz. El capítulo 4 de "Principios Mahayana" dice: "Los seis órganos de los sentidos tienen buen ojo para el nombre de la forma, e incluso los seis órganos de los sentidos tienen buena intención para el nombre del Dharma". 'Esta sexta raíz puede dar origen a seis raíces, por eso se llama raíz. Las primeras cinco de las seis raíces son fenómenos materiales formados por los cuatro elementos, y una de las raíces de la mente es la mente. Pero antes del Hinayana, la conciencia del pensamiento era la raíz de la mente, mientras que en el Mahayana, la séptima conciencia, la última de las ocho conciencias, era la raíz de la mente.
Seis "Libro del Tripitaka Dharma"
[El Surangama Sutra] La raíz es el significado de la vida. Se dice que los seis órganos de los sentidos pueden dar lugar a seis tipos de sentimientos. De ahí el nombre Liugen. Escanear la raíz significa que el ojo puede ver todo en el entorno de color. El yoga habla de la nube. Puede mirar a la audiencia. Sí, sí. Anfibio significa que los oídos pueden escuchar muchos sonidos. El yoga habla de la nube. Por tanto, el número es. Se pueden escuchar sonidos. Sí, sí. Las dos raíces de la nariz representan la nariz que puede oler la fragancia. El yoga habla de la nube. Por tanto, el número es. Puedo saborear el aroma. Sí, sí. Las cuatro hebras de la lengua significan que la lengua puede saborear la comida. El yoga habla de la nube. Puede probar muchos sabores. Di algunas palabras. Sí, sí. La raíz de cinco cuerpos se refiere a la raíz que es la raíz de todas las raíces. El yoga habla de la nube. Acumulación de raíces. Sí, sí. Las seis raíces significan el reino de los cinco polvos. Si es bueno, si es malo. Sepa que usted puede marcar la diferencia. (Cinco recolectores de polvo. Polvo de color. Polvo sonoro. Polvo de fragancia. Huele el polvo. Toca el polvo.)
Vocabulario budista de uso común en "Chen Xiaoyi" de Liu Gen
Ojo, Oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los ojos son la raíz de la visión, los oídos son la raíz del oído, la nariz es la raíz del olfato, la lengua es la raíz del gusto y el cuerpo es la raíz del tacto, que es la raíz del pensamiento. Las raíces pueden dar lugar a significado, así como una planta tiene raíces, las ramas pueden dar a luz, la conciencia puede dar a luz raíces, seis raíces pueden dar lugar a seis conciencias, y así sucesivamente. Entre ellos, qué tipo de conocimiento existe, cada uno tiene sus propios límites y no se confunden entre sí. Por ejemplo, la raíz del ojo sólo puede producir conciencia del ojo, pero no puede producir conciencia del oído, la nariz, etc., etc.
Asuntos mundanos que juegan con los deseos humanos
En primer lugar, el polvo de color
El volumen 1 de "La teoría de todo abandono" registra dos condiciones de color:
Representación cromática: se refiere a los colores que aparecen, incluidos azul, amarillo, rojo, blanco, nubes, humo, polvo, niebla, sombra, luz, luz y oscuridad.
Forma: se refiere a la forma de un objeto, incluyendo ocho tipos: larga, corta, cuadrada, redonda, alta, baja, recta e irregular.
En el primer volumen de "Teoría de la Tierra" de Yoga Teacher, además del desarrollo y forma de los colores, también se añaden los colores de la superficie terrestre, haciendo más completa la clasificación del polvo de color. En otras palabras, varias formas de movimiento como caminar, pararse, sentarse, acostarse, tomar, dar, inclinarse, estirarse, etc. son obvias y pueden verse.
En segundo lugar, el polvo sonoro
El polvo sonoro se refiere a las ondas sonoras que pueden recibir las raíces de los oídos y es objeto del reconocimiento del oído. Según el primer volumen de "La teoría de todo abandono", existen ocho tipos de sonidos. Dependiendo de si la persona que habla tiene sentimientos o no, existen dos grandes diferencias: una voz que tiene sentido y una voz que no. La persistencia es sinónimo de mente, qué es la mente. Las especies se refieren a la tierra, el agua, el fuego y el viento. Hay cuatro tipos de sonidos que expresan emociones, que se denominan sonidos significativos, como el lenguaje humano y los sonidos de las palmas. Cualquier sonido emitido por los cuatro seres no sintientes se llama sonido del desapego, como las palabras del Buda transformado en seres humanos por sus poderes sobrenaturales, los sonidos emitidos por las cintas, o los sonidos emitidos por la madera, las piedras, agua corriente, hojas caídas, etc. Luego, según si el sonido tiene significado o no, se divide en sonidos sensibles y sonidos sin corazón. Los sonidos emitidos por diferentes tipos de cosas dan a las personas una respuesta emocional de amor y maldad, y pueden dividirse en sonidos significativos y sonidos ininteligibles.
┌-sonido significativo: buena voz
┌-nombre cariñoso-┤
│ └-sonido incomprensible: sonido de malas palabras
Cíñete a las especies grandes... por una razón
│ ┌—Keyingyin: Buen sonido de aplauso.
└-Nombre no cariñoso-┤
└-La voz de lo incomprensible: aplausos malignos
┌——La voz del significado: convertir a las personas en lenguaje .
┌-nombre cariñoso-┤
│ └ ——Sonido inexplicable: convertir a las personas en malas palabras.
No hay razón para depender de especies grandes - ζ
│ ┌— Significado: la madera y la piedra suenan bien.
└-Nombre poco cariñoso-┤
└-sonido incomprensible: el sonido de la madera y la piedra.
En tercer lugar, las cenizas de incienso
El polvo de incienso también se llama polvo de incienso, que se huele con la nariz y se reconoce con la nariz. Tal y como recoge el Volumen 1 de "Ji She", el incienso se puede dividir en cuatro tipos:
Buen olor: se refiere al olor que hace que las personas se sientan cómodas y felices, es beneficioso para el cuerpo y la mente, y puede aumentar el karma de bienestar.
Olor apestoso: el olor avergüenza y pone nerviosa a las personas. No es bueno para el cuerpo ni para la mente, y no puede aumentar el número de personas.
Esperando fragancia: Esperar igualdad significa igualdad. Ni demasiado fuerte ni demasiado ligera, lo justo, se llama fragancia de espera.
La fragancia de la desigualdad: se refiere a personas demasiado fuertes y demasiado débiles, fuera de la igualdad.
En cuarto lugar, el sabor del polvo
El polvo Wei se refiere al sabor que saborea la base de la lengua, que es el ámbito del reconocimiento de la lengua. "Quan She Lun" tiene seis sabores: dulce, vinagre (ácido), salado, picante, amargo y suave. "¿Basado en la categoría? El debate sobre las cinco cosas se puede dividir en tres tipos: intención, significado y conformidad.
5. Contacto con el polvo
El contacto con el polvo se refiere a lo sensorial Estado de las raíces del cuerpo. Objetos de reconocimiento físico. Hay once tipos de tacto en la "Teoría del Compartir Completo": firme, húmedo, cálido, móvil, resbaladizo, astringente, pesado, ligero, frío, hambriento y sediento. cuales son los cuatro tipos de tacto (Tierra, Agua, Fuego, Viento) es la base de todos los sentidos del tacto; las últimas siete categorías son causadas por los diferentes niveles de crecimiento de las cuatro categorías. 6. Polvo
Dharma. El polvo se refiere a lo opuesto a la sexta conciencia (conciencia), también conocida como Dharma y Reino del Dharma, se refiere a todas las leyes del pasado, presente y futuro. es decir, el papel del significado y la conciencia en todas las personas de Liu Chen /p>
Debido a la relación entre los seis objetos, tenemos pensamientos delirantes sobre lo bueno, lo malo, lo bello, lo feo, lo alto, lo bajo, lo noble y lo barato. Por lo tanto, los seis objetos también se llaman las "seis falacias"; pueden conducir a diversos apegos; los problemas debilitan la bondad, por eso también se les llama las "seis declinaciones"; los "seis ladrones".
¿Cómo surgen los problemas? "El color no es atractivo, pero fascina a la gente".
El color es el color falso del karma y la combinación. No existe distinción entre el bien y el mal per se, es el resultado de que nuestros ojos se desvíen hacia el mundo exterior. Entonces "la belleza está en los ojos de quien mira", el amante no es necesariamente tan hermoso como la belleza, es solo la diferencia artificial entre los dos ojos. Otros polvos, como el sonido, la fragancia, el gusto, el tacto, el Dharma, etc. , nos confundirá y creará karma, lo que resultará en todo tipo de codicia porque los otros cinco elementos y los cinco órganos de los sentidos se apresuran para agarrar.
El budismo cita específicamente el sufrimiento de los seis polvos para recordar a los practicantes que siempre deben prestar atención a proteger las seis puertas y no dejarse deslumbrar por el entorno externo ilusorio.
Dieciocho Calles
Los "Dieciocho Reinos" son las "seis raíces", los "seis despertares" y los "seis reinos". Los Dieciocho Reinos se centran en la comprensión humana y clasifican todos los fenómenos y cosas del mundo. Una persona tiene dieciocho reinos. Seis de ellos tienen funciones cognitivas; los seis polvos son objetos de cognición y los seis sentidos son los sentimientos y conceptos que acompañan la vida. En términos generales, los dieciocho reinos son: vista, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente; color, sonido, olfato, gusto, tacto y ley, conocimiento ocular, conocimiento de la nariz, conocimiento de la lengua, conocimiento del cuerpo y conciencia;
Los Dieciocho Reinos son la fuente de todo mal y la fuente de todo sufrimiento. Todo en el mundo cambia debido a las tres funciones principales de esta comprensión y se vuelve infinito en causa y efecto. Sólo practicando profundamente Prajnaparamita y prestándole atención todo el tiempo podemos alcanzar el país de las hadas del vacío, eliminar todas las raíces y darnos cuenta de que no hay nada.