Cómo leer la brújula Feng Shui de los Cinco Elementos y Bagua
Como herencia cultural más antigua de China, el Bagua de los Cinco Elementos tiene una filosofía profunda. Cada capa de la Brújula del Corazón tiene un significado diferente y es bastante complicado. , espero que te ayude.
Explicación detallada de la Brújula Feng Shui capa por capa.
La primera capa es Tianchi, que es Tai Chi, o Wei Tianchi. La aguja magnética está centrada, con la cabeza roja apuntando al sur y la cabeza negra apuntando al norte. El Sr. Feng Shui cree que el Tai Chi transforma todas las cosas, uno es Tai Chi; el otro es Liang Yi (yin y yang, universo); , sur, oeste, norte); los cinco elementos (metal, madera, agua, fuego, tierra) son Liujia (Jiazi, Jiaxu, Jiashen, Jiawu, Jiachen, Jiayin); las ocho son Bagua (Qian), Kun, Gen, Xun, Zhen, Kan, Dui, Li nueve son las nueve estrellas (wen, po, lian; lu, ju, wu, bi, avaricia, auxiliar) Diez es el número nueve más uno de Luo Shu Cheng. Los maestros de Feng Shui también creen que el establecimiento de reglas, pesos y círculos está determinado por la aguja dorada y el Tianchi. Si no hay Tianchi en la brújula, no habrá Ziwu fijo, no se podrán distinguir el yin y el yang, no se podrán distinguir los ocho trigramas y los nueve palacios, y el pulso de Qi dirigido por el dragón no tendrá razón. Cuando la aguja dorada se mueve, se vuelve yang, cuando está quieta, se vuelve yin. Ziwu se divide en dos imágenes, los dos ritos se combinan con Mao y Tú para formar las cuatro imágenes, las cuatro imágenes se combinan con las cuatro dimensiones para formar el Bagua, y el Bagua determina la dirección, así se establece el camino al cielo, el El camino de la tierra es nivelado y el camino de la humanidad está establecido.
El segundo nivel es el chisme. Puede ser Bagua innato o Bagua adquirido. Bagua tiene cuatro yin y cuatro yang, cada uno con su propia dirección. Las direcciones del Bagua innato y del Bagua adquirido son diferentes. Houtian Bagua también se combina con Luoshu y el contenido es muy complejo. Al mirar al suelo, el dragón Kan no establece la dirección Chen, el dragón Kun no establece la dirección Mao, el dragón Zhen no establece la dirección Shen, el dragón Sunda no establece la dirección You, el dragón Qian sí no establece la dirección Wu, el dragón Dui no establece la dirección Si, y el dragón Gen no establece la dirección Yin Xiang, sentencia Li Long Bu Li Hai.
El tercer nivel de nueve estrellas. En la antigüedad, había diferentes opiniones sobre las nueve estrellas: se las consideraba las cuatro estrellas y las cinco estrellas, o se las consideraba la Osa Mayor y las dos estrellas auxiliares. Las nueve estrellas en Feng Shui son Tanjulu Wenlianwupofubi (muerte o calor). Coopera con las veinticuatro direcciones montañosas y los cinco elementos para formar Genbingtanlangmu, Xunxinjumentu, Ganjialucun Tu, Kun Yifu gachas de madera, Kanchen Shengui pojun gold, Dui Dingsi Bingwu. Oro Wuqu, agua Li Renyin Xu Wenqu, fuego Zhen Geng Hai Wei Lian Zhen.
La cuarta capa de estrellas. Tianxing incluye Tianhuang, Tianwu, Tiangui, Tianyi, Shaowei, Tianhan, Tianguan, Tianzhan, Tiandi, Anji, Tianma, Taiwei, Tianping, Taiyi, Taigang, Tianguan, Tianming, Tianyuan, Tianyi, Tianshi, Tianchu, Tianhan, Tianlei, Tianfu* ** 24. Tiangui puede ser Tiankui', Tianyuan puede ser Yangji, Tianhan puede ser Yinguang. Tianyi se refiere a Tianyi, Tianji se refiere a la Estrella Polar, Tianhan se refiere a la Vía Láctea, Tianyi, Tianhan, etc. provienen de "¿Registros históricos? Tianguan Shu". Los maestros de Feng Shui creen que la imagen vertical en el cielo indica buena y mala suerte. Forma una imagen en el cielo, se forma en el suelo y refleja las veinticuatro montañas que hay debajo. Las estrellas son buenas y malas, por eso son buenas y malas. Entre las estrellas, Ziwei, Shaowei, Tianshi y Taiwei son los cuatro nobles de las estrellas celestiales. A excepción de Shaopo, los tres nobles tienen planes de construir una capital. Cuando una estrella brilla en una cueva, si la combinación de metal, madera, agua, fuego y tierra es auspiciosa, será auspiciosa, y si no lo es, será de mala suerte.
Veinticuatro personas en la quinta capa de la era terrestre. Este es el disco interior, también conocido como aguja positiva. Las veinticuatro direcciones se componen de ocho tallos celestiales, doce ramas terrestres y el universo y el sol. ¿Por qué necesitamos tomar el número veinticuatro? Los maestros de Feng Shui creen que este es el número del cielo y la tierra. El número del cielo es veinticinco menos uno y el número de la tierra es treinta y seis, ambos son veinte. -cuatro. Este número corresponde a los veinticuatro términos solares en el cielo y desciende hasta las veinticuatro montañas de la tierra. La disposición de las veinticuatro direcciones es: el hexagrama Kan en el norte es Wang Zigui, el hexagrama Min en el noreste es Chou Genyin, el hexagrama Zhen en el este es Jia Mao Yi, el hexagrama Xun en el sureste es Chen Xunsi , el hexagrama Li del sur es Bingwu y el hexagrama Kun del suroeste es Wei Kun Shen, Dui Gua Geng You Xin en el oeste, Qian Gua Xu Qian Hai en el noroeste. El propósito de los veinticuatro es determinar la dirección de las montañas e identificar la dirección del agua. Cuando el índice intradiario apunta a un determinado plazo solar, el enfado se hace presente en el partido correspondiente. La dirección señalada por la aguja positiva es el meridiano del polo magnético. Refleja la posición de la tierra, por eso también se le llama tierra.
El sexto nivel son los veinticuatro términos solares. Los veinticuatro términos solares son el comienzo de la primavera, el comienzo de Gen y el final de Dahan. Se utilizan para promover los cinco movimientos del metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra, y para observar Shaoyin, Shaoyang, Taiyin y Sun.
El séptimo nivel atraviesa la montaña setenta y dos. Utilice sesenta Jiazi más ocho raíces y cuatro dimensiones para dividir setenta y dos, que se llama Chuanshan para corresponder a los setenta y dos períodos. Los setenta y dos dragones se distribuyen en veinticuatro personas, cada una con tres dragones y doce ramas con seis armaduras.
Pasar por la montaña significa pasar por el dragón Dinglai. Sólo sabiendo a qué rama pertenece el dragón podremos distinguir entre la buena y la mala suerte. El llamado Renshan solo puede sentarse en Guihai y Jiazi Zishan solo puede sentarse en Bingzi y Gengzi. La cuarta dimensión de los ocho tallos está en un espacio en blanco. Si el índice está en estos espacios, será desafortunado.
Distribución de oro de octavo nivel. Debajo de las veinticuatro montañas de Zhengzhen, hay cinco posiciones en cada montaña, con un total de ciento veinte, para evitar caparazones de tortuga solitarios y vacíos, que se llaman Fenjin.
En el noveno nivel, hay veinticuatro personas en el plato del medio, o el plato del medio. Los maestros de Feng Shui creen que primero existieron el cielo y la tierra, y luego hubo personas. Los ancianos viven en el disco del cielo y la tierra, y Ziwu está alineado entre Renzi y Bingwu en el disco interior. Está medio cuadrado a la derecha en dirección al Monte Veinticuatro y pertenece al Meridiano del Polo Norte. Los maestros de Feng Shui dicen que las estrellas en Shangguan determinan el avance y retroceso de la suerte, y que las montañas y ríos en Xiaguan están determinados por el suelo.
El décimo piso es igual que el octavo, ligeramente escalonado.
La undécima capa es transparente al suelo y tiene sesenta dragones; los maestros de Feng Shui creen que es tan transparente como soplar cenizas por un tubo, y el aire sale por los orificios. Cuando los cinco qi se mueven sobre la tierra plana, todo sucede. La tierra es auspiciosa y se eleva en consecuencia. Cuando el Qi impregna la tierra, si el Qi es fuerte, la tierra se volverá cada vez más alta; si el Qi es débil, la tierra se volverá plana si el Qi es claro, la tierra se volverá permeable y hermosa; se volverá hermoso. Luego vino la crueldad. Al jugar con la esfera, las interpretaciones de los Sixty Dragons variaban. Si la sexta persona queda expuesta, la mujer quedará muda y el hombre sufrirá de tuberculosis; si la tercera persona queda expuesta, la persona será rica y noble, etc.
Fórmula de duodécimo nivel. Coopere con los sesenta dragones del terreno profundo para explicar la buena y la mala suerte, como "Jia Zi Qi, Qi Ren y San Hai, es un pequeño error. Jiazi corre montaña arriba, amarillo e hinchado, loco y mareado, mujeres. Son mudos y los hombres tienen tuberculosis. Si ves barro en el ataúd de agua superior, tendrás boca y lengua. "El funcionario no está en el año de Youchou".
Doce veces en el piso trece. Los sabios dividieron la semana en doce tiempos para observar los movimientos y términos solares del sol, la luna y cinco estrellas. Los doce tiempos están determinados aproximadamente según la astrología, y sus nombres son Shouxing, Huohuo, Ximu, Xingji, Xuanzhuo, {Nvqu}zi, Jianglou, Daliang, Shichen, Quailshou, Quail El decimocuarto piso diez Dos puntos. Los sabios relacionaron los fenómenos celestiales con algunos lugares de la tierra. Éste es el concepto de distinción. Los maestros de Feng Shui creen que hay una manera de comer y ganar dinero, y sólo siendo bueno adivinando direcciones se puede tener buena suerte.
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La decimoquinta capa de puntadas de disco exterior. La placa exterior Wu está entre Zigui y Wuding de la placa interior (aguja positiva), por lo que se llama aguja de sutura. Algunos maestros de Feng Shui recomiendan el uso de agujas de sutura, creyendo que las agujas de sutura son más precisas que las agujas rectas y pueden eliminar el agua entrante e identificar la manera de lograr descanso y prosperidad. La aguja señala la sombra de la mesa al mediodía. Debido a que la dirección norte-sur que mide es la luz y la sombra del sol, también se le llama Tianpan One.
El piso decimosexto es igual que el octavo piso, ligeramente escalonado.
El piso diecisiete es igual que el piso undécimo, ligeramente escalonado.
El decimoctavo nivel son los cinco elementos.
El decimonoveno nivel es el ciclo del cielo y la tierra. Los sabios utilizaron las veintiocho constelaciones como base para medir el cielo. Las veintiocho constelaciones son Jiao, Kang, Shi, Fang, Wei y Ji; , Lou, Wei, Ang, Bi, Xi y Shen; Bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang, Yi, Zhen. Cada uno de ellos está distribuido en la brújula según un cierto grado, con una circunferencia de 365 grados.
El significado de los Cinco Elementos y Bagua
El Xingbagua se divide en Teoría Yin-Yang, Cinco Elementos y Bagua. Los "Cinco Elementos" se refieren específicamente a los elementos metal, madera, agua, fuego y tierra. La teoría de los "Cinco Elementos", al igual que las matemáticas, la física y la química actuales, siempre ha sido la herramienta y el método utilizado por los antiguos. Los sabios chinos para participar en diversas investigaciones, independientemente de los taoístas, médicos, estrategas militares, confucianistas, historiadores, eruditos diversos y calculadores, todos deben dominar los "Cinco Elementos". Bagua es la continuación del yin y el yang y los cinco elementos, o divide todas las cosas en Bagua. Los ocho trigramas son: Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Bagua se utiliza generalmente en temas como orientación, medición de hexagramas y Feng Shui.
Bagua es un conjunto de símbolos simbólicos de la antigua patria. Utilice ? para representar el yang y el yin. Se utilizan tres de estos símbolos para formar ocho formas, que se denominan Bagua.
Los llamados cinco elementos son metal, madera, agua, fuego y tierra. Al igual que los hexagramas, son símbolos tradicionales. El llamado "oro" no es oro, y "agua" no es lo mismo que el agua de la taza. No creas que los cinco elementos son las cinco sustancias.
Cada forma de hexagrama en el diagrama de Bagua de los Cinco Elementos representa una cosa determinada.
Los símbolos en la imagen en orden en el sentido de las agujas del reloj son: Kun (que representa la tierra), Zhen (que representa el trueno), Li (que representa el fuego), Dui (que representa el pantano), Qian (que representa el cielo), Xun (que representa el viento), Kan (que representa el agua) ), Gen (que representa montañas). Los ocho trigramas se combinan entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas, que se utilizan para simbolizar diversos fenómenos naturales y humanos. Si arriba es el hexagrama Kun y abajo es el hexagrama Kan, se llama "Hay agua en el suelo, es el hexagrama Shi". Si arriba es el hexagrama Kan y abajo es el hexagrama Kun, "Ahí". hay agua en el suelo", se llama hexagrama Bi.
Cómo ver el diagrama de Bagua de los cinco elementos
Hay dos tipos de diagramas de Bagua. Uno es el diagrama de Bagua innato: Qian Nan Kun Bei, Li Dongkan Xi, Dui Southeast Xun Xi. Xi, Zhen Dong Dong Gen Xi Noroeste, correspondiente al yin y el yang del cielo y la tierra, los números de hexagrama innatos son Qian 1 Dui 2 Li 3 Zhen 4, Xun 5 Kan 6 Gen 7 Kun 8. El segundo son los Ocho Diagramas del Rey Wen de la Dinastía Hou Tian: Zhendong Duixi, Li Nankan Bei, Xundu Sureste Kunxi Suroeste, Gendong Noreste Qianxi Noroeste.
Cómo organizar el Diagrama Bagua de los Cinco Elementos
El Diagrama Bagua se puede dividir en "innato" y "adquirido". Generalmente, el Diagrama Bagua innato es el cuerpo y el Bagua adquirido. El diagrama es la función. Configuraciones como los Tallos Celestiales, las Ramas Terrenales y los Cinco Elementos se basan en los Ocho Diagramas del Cielo Posterior como referencia de fondo. El Diagrama Xiantian Bagua, también conocido como Diagrama Fuxi Bagua, utiliza Qiankun para representar la posición del cielo y la tierra, formando el eje central del meridiano; Kanli representa el agua y el fuego como límite, como el eje horizontal de latitud. Las líneas yin y yang de los dos hexagramas relativos son opuestas y forman el hexagrama incorrecto. El Diagrama Bagua de Houtian también se llama Diagrama Bagua del Rey Wen, con Zhen Gua como punto de partida y ubicado hacia el este. En el sentido de las agujas del reloj, son Xun Gua, al sureste; Li Gua, al sur; Dui Gua, al oeste; Qian Kan Gua, al norte; Si simboliza términos solares, Zhen es el equinoccio de primavera, Xun es el comienzo del verano, Li es el solsticio de verano, Kun es el comienzo del otoño, Dui es el equinoccio de otoño, Qian es el comienzo del invierno, Kan es el solsticio de invierno. , y Gen es el comienzo de la primavera.
Explicación detallada de la clasificación de la brújula Feng Shui
Brújula Yang Gong
Yang Gong es el fundador del Feng Shui. No sólo creó un Feng Shui completo. teoría, pero también tiene una gran influencia en las herramientas de Feng Shui. La brújula también ha recibido un cambio de imagen razonable.
Los veinticuatro discos montañosos del territorio fueron creados por Yang Gong. Antes de Yang Gong, no había veinticuatro discos montañosos completos, solo el disco Bagua y las doce ramas terrestres. Aunque la brújula de la dinastía Han también tenía las marcas de Bagua, Ramas Terrenales y Tallos Celestiales, no dividió los grados por igual. En cambio, los Tallos Celestiales, Bagua y doce Ramas Terrenales se dividieron en tres capas, y los grados que ocupaban. fueron inconsistentes. Yang Gong lo reorganizó y distribuyó completamente el Bagua, los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres en la orientación del plano, lo cual fue una creación que hizo época.
El astrolabio de las Veinticuatro Montañas, el Setenta y Dos Dragones Pan, fue creado por Yang Gong en sus últimos años. A través de una práctica prolongada en Kanyu, Yang Gong descubrió que el Yin-Yang y los Cinco Elementos se encuentran comúnmente en todas las direcciones. La distribución del Yin-Yang y los Cinco Elementos se determina en función de los atributos del Bagua y los Cinco Elementos, que es. Inconsistente con la situación real, usar el Dragón Yin-Yang para dividir dragones es demasiado duro. Después de repetidas investigaciones, se determina que las Doce Tierras usan los Cinco Elementos de Nayin para expresar los atributos de los Cinco Elementos del Dragón. llamados los Cinco Elementos. En "Qingnang Ao Yu", "Dian Dian Dian, hay joyas en las veinticuatro montañas"; "Dian Dian Dian, hay fogatas en las veinticuatro montañas". El "Dian Dian Dian" mencionado en él se refiere a. los cinco elementos de los setenta y dos dragones.
La brújula de la dinastía Han
El disco celeste también fue creado por Yang Gong. En la práctica en Kanyu, Yang Gong descubrió que había un gran error al usar la tierra para recolectar agua. Basándose en el principio de que el camino celestial gira hacia la izquierda y la tierra gira hacia la derecha,
Creó la montaña doble en el cielo para absorber arena y recoger agua. En la brújula, sólo el disco celeste tiene montañas dobles y las otras brújulas no tienen montañas dobles. Los antiguos creían que el dragón venía del cielo, pertenecía al sistema celestial y era Yang. El agua fluye en la tierra, pertenece al sistema terrestre y es yin. Debido al efecto de desplazamiento causado por el movimiento relativo de las rotaciones izquierda y derecha del cielo y la tierra, el disco celeste utilizado para recibir agua debe moverse hacia la derecha, por lo que Yang Gong lo giró hacia la derecha en la dirección del sitio 7,5°. .
Los Cinco Elementos de Shuangshan son los tres cinco elementos combinados. Renzi en Tianpan está en el mismo palacio, Guichou está en el mismo palacio, Genyin está en el mismo palacio, Jiamao está en el mismo palacio, Yichen. Está en el mismo palacio, Xunsi está en el mismo palacio y Bingwu está en el mismo palacio, Ding Wei está en el mismo palacio, Kunshen está en el mismo palacio, Gengyou está en el mismo palacio, Xinxu está en el mismo palacio. , Qianhai está en el mismo palacio. El centro de las montañas gemelas mira hacia el centro de las doce ramas terrestres del territorio. Las doce ramas terrenales se basan en las tres oficinas combinadas de la Tumba de Shengwang, es decir, las tres oficinas combinadas de agua de Shen Zichen, las tres oficinas combinadas de bomberos de Yinwuxu, las tres oficinas combinadas de aleaciones de Siyouchou y las tres oficinas combinadas de madera de Haimaowei. Chenxu Chouwei es la tumba del agua, el fuego, el metal y la madera respectivamente. Es un lugar importante para que el agua del dragón y el yin y el yang tengan relaciones sexuales, y se le llama las cuatro bocas de agua principales.
Por lo tanto, la combinación de la tierra, el cielo y setenta y dos dragones se conoce comúnmente como la "Brújula de la Dinastía Han".
Más adelante, en la dinastía Song, Lai Buyi introdujo las veintiocho estrellas y los cinco elementos, y añadió una bandeja humana, que se utilizaba especialmente para eliminar la arena y sacar los malos espíritus. Las veinticuatro montañas del disco humano giran 7,5 grados en sentido antihorario que las veinticuatro montañas del disco terrestre. Se llama "Brújula Feng Shui".