Ensayo sobre la cultura tradicional china
Autor: Li
La tradición de la teoría literaria china y su destino moderno
El sistema de discurso de la teoría literaria china antigua y la antigua China Los rasgos espirituales de los literatos están estrechamente relacionados. Se puede decir que el discurso literario, como forma teórica de los conceptos literarios, es un reflejo directo del mundo espiritual de los literatos. Específicamente, está directamente relacionado con la identidad cultural de los literatos antiguos como "mentores sociales" y formó el sistema de discurso de la teoría literaria instrumental confuciana; está directamente relacionado con el mantenimiento de la libertad espiritual individual y la conciencia trascendente por parte de los literatos antiguos, formando una interpretación taoísta basada en; Taoísmo. Sistema del discurso literario del esteticismo. Está directamente relacionado con el interés de los literatos por la poesía de los literatos y formó un sistema de discurso de crítica poética con el análisis del texto como núcleo.
Sistema de teoría literaria instrumentalista confuciana
El sistema de teoría literaria instrumentalista confuciana es el discurso ideológico dominante u oficial en la antigua China. En cuanto a su origen, hay dos aspectos principales: En primer lugar, se trata de restos de la cultura Zhou occidental. Sabemos que la dinastía Zhou Occidental era una sociedad en la que la política y la literatura estaban integradas y el sistema cultural era inseparable del sistema político. La ideología nacional se refleja directamente en los sistemas políticos y culturales y en el comportamiento de las personas. Por lo tanto, la poesía fue respetada como una parte importante del sistema de discurso ideológico nacional y del sistema ritual y musical durante la dinastía Zhou Occidental.
En lo que respecta a las obras existentes del Libro de los Cantares, la función de la poesía en la dinastía Zhou Occidental es, en primer lugar, comunicar la relación entre los humanos y los dioses aquellas odas y algunos poemas "elegantes" destinados. en adorar a los dioses de la montaña, los dioses del río, los dioses del sol y la luna y los antepasados. Todas las obras pertenecen a esta categoría. Su función ideológica es demostrar la legitimidad del gobierno del pueblo Zhou ante los príncipes del mundo y la legitimidad de la jerarquía aristocrática ante el pueblo Zhou. El sacrificio a Dios siempre ha sido un privilegio y, por tanto, el sacrificio mismo tiene una función ideológica. La segunda función importante de la poesía Zhou occidental es comunicar la relación entre el monarca y los ministros. Dividido en dos partes: "belleza" y "espina". "Belleza" se refiere a la evaluación positiva del funcionario del monarca; "espina" se refiere a las críticas y amonestaciones del monarca por parte de los ministros. Según registros chinos y confucianos como las "Seis artes" de Zheng Xuan y el "Prefacio a los poemas de Mao", sabemos que durante la dinastía Zhou occidental, la poesía se utilizaba para comunicarse entre monarcas y ministros, principalmente porque era eufemística y elegante, lo que hacía que es más fácil hablar y escuchar. Ahora parece que esta es una forma especial de hablar o de poder en la sociedad aristocrática: se puede decir que "el hablante no es culpable, pero el oyente es suficiente para ser advertido". Según el "Libro de los Cantares", esta es la función. La poesía se realizó plenamente a finales de la dinastía Zhou occidental. Por esta función de la poesía, podemos entenderla como un mecanismo de autorregulación dentro de la ideología nacional. Es obvio que estas dos funciones principales de la poesía de Zhou occidental son de naturaleza ideológica. Esto significa que la poesía de la dinastía Zhou Occidental fue originalmente la forma discursiva de la ideología nacional en ese momento. Naturalmente, esto tendrá un gran impacto en los pensadores confucianos que han heredado y promovido la cultura ritual y musical de la dinastía Zhou occidental. En su opinión, es natural que la poesía tenga una función ideológica, tal como la gallina tiene la función de poner huevos. .
Otra razón principal para la formación de la teoría literaria instrumental confuciana es la identidad de los eruditos confucianos. Como grupo de intelectuales, los eruditos confucianos han considerado "la abnegación y la restauración del decoro" como su tarea más importante desde el día en que nacieron: lograr el objetivo político de transformar la sociedad a través del cultivo moral personal. Toda su construcción discursiva y actividades interpretativas giran en torno a este propósito. La interpretación de la poesía no es una excepción. A juzgar por los discursos poéticos existentes como Las Analectas de Confucio, Mencio, Xunzi y Chu Bamboo Slips "Teoría de la poesía de Confucio", el confucianismo anterior a Qin formó un conjunto de sistemas de discurso de teoría literaria instrumental en el proceso de interpretación de la poesía. Desde la teoría de Confucio de "observar palabras y colores" hasta la teoría de Mencio de "conocer a las personas y analizar el mundo" y "usar la propia voluntad para contrarrestar la propia voluntad", y luego hasta la teoría de Xunzi de "la poesía dice lo que es verdad, su voluntad también es verdad". Todos son inseparables del concepto de propósito de "contenerse y restaurar la etiqueta".
Desde su aparición, la teoría literaria instrumentalista confuciana se ha convertido en la corriente principal de la teoría literaria china antigua y tiene una influencia de gran alcance. La dinastía Han fue un período crítico en el que el grupo intelectual confuciano utilizó la bandera del confucianismo para negociar con el grupo gobernante, formando una "relación de conspiración" y estableciendo así una nueva ideología oficial. Los llamados clásicos confucianos son en realidad la representación discursiva de la alianza política entre el grupo gobernante y la clase intelectual, la garantía ideológica para que la clase intelectual ingrese al sistema de poder y un producto directo de la legitimidad del grupo de poder. Los clásicos confucianos son una señal de que el poder político reconoce formalmente la autoridad del discurso intelectual y es un compromiso entre "poder" y "dao". Los clásicos confucianos son también el resultado de que el discurso intelectual suprima su espíritu utópico inherente. Es una concesión del "Tao" al "Shi". Por lo tanto, los clásicos confucianos tienen un significado trascendental en la historia de la antigua cultura china: en última instancia, determinan el patrón básico en el que la cultura dominante china siempre está estrechamente vinculada a la política y el conocimiento, y por lo tanto determina que esta cultura nunca podrá obtener una forma pura de conocimiento y ampliar a la naturaleza el destino del campo.
El discurso teórico literario en el contexto de los clásicos confucianos es, naturalmente, completamente instrumental. A juzgar por el "Prefacio a la poesía" de Mao, el "Prefacio a la poesía" de Zheng Xuan y la Teoría de las Seis Artes, desde la perspectiva del confucianismo Han, la poesía es directamente una herramienta política para regular la monarquía y educar al pueblo. La legitimidad de la existencia de la poesía no puede encontrarse en el mundo emocional de los individuos, sino que debe encontrarse en las relaciones interpersonales, especialmente la relación entre rey y ministro. El confucianismo chino dice que la poesía es bella o espinosa. Independientemente de la belleza o las espinas, todas son construcciones discursivas con una naturaleza política obvia, y todas son mantenimiento y mejora del orden de valores dado por el confucianismo. Sin importar cuáles fueran las diferencias, el propósito principal de las cuatro escuelas de la dinastía Han era interpretar las obras del Libro de los Cantares desde una perspectiva instrumentalista, y su propósito era limitar y guiar al verdadero monarca con la ayuda de interpretaciones de la antigua dinastía. poemas En resumen, ésta es una estrategia política realista. Los medios son culturales y los fines son políticos: ésta es la característica fundamental del discurso chino en el contexto de los clásicos confucianos.
En las dinastías Sui y Tang, la teoría de la literatura instrumental confuciana generalmente heredó la tradición confuciana Han. Sin embargo, debido al desarrollo de la poesía misma, han surgido algunas características nuevas en el discurso teórico literario. Después de la gran prosperidad de la creación de poesía en las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, el problema al que se enfrentaban los críticos literarios confucianos ya no era cómo interpretar las obras poéticas existentes, sino cómo crear nuevas obras. Por lo tanto, los confucianos de las dinastías Sui y Tang ya no se contentaban con expresar sus puntos de vista literarios instrumentalistas mediante la interpretación de poemas antiguos. Propusieron directamente la idea de que la poesía debería estar al servicio de la política real. El llamado "los artículos se escriben para el tiempo, las canciones y los poemas se escriben para las cosas" es un eslogan típico de la teoría literaria instrumentalista sobre este tema. Ésta es una visión típica del pragmatismo o utilitarismo de la teoría literaria. En la coordenada de valores en este momento, hacer contribuciones está en la posición más alta. Por lo tanto, la "política oportuna" se ha convertido naturalmente en el principio básico de la teoría literaria instrumentalista.
La situación en la dinastía Song cambió. El confucianismo de este período ya no consideraba que realizar actos meritorios fuera el ideal más elevado de la vida y, por lo tanto, ya no se contentaba con dar simplemente a la poesía una función política directa. Desde la perspectiva del estatus social, la diferencia fundamental entre el confucianismo de la dinastía Song y el confucianismo de las dinastías Han y Tang es que tuvieron la suerte de ser los únicos socios del monarca en las dinastías Han y Tang, héroes, parientes, los eunucos y los clanes eran los objetivos más importantes de la monarquía, y los eruditos-burócratas a menudo eran reprimidos y gozaban de un estatus de exclusión. Este estatus social de los confucianos Song determinó que ya no consideraran convertirse en funcionarios y salir adelante como su ideal más elevado en la vida, sino que persiguieran metas más elevadas. En general, convertirse en santo es un ideal de vida común entre los confucianos Song. Se puede ver que la teoría literaria instrumental defendida por el confucianismo Song es diferente de la teoría literaria instrumental defendida por el confucianismo Han y Tang. El punto fundamental es que el confucianismo Song no sólo debe servir a la política social, sino también al "Tao" metafísico. La teoría literaria del confucianismo Song es inseparable de la discusión sobre el "Tao". Se puede decir que este "Tao" es una representación discursiva del espíritu utópico del confucianismo Song más que el orden social real. Esta visión del "Tao" como la ontología de la "Literatura" y la "Literatura" como el desarrollo del "Tao" fue propuesta por primera vez por Han Yu y otros a mediados y finales de la dinastía Tang. Es la propuesta central de la llamada. "Movimiento Literario Antiguo". Sin embargo, este punto de vista no floreció en la dinastía Tang y fue solo un destello en el sartén. Fue sólo en la dinastía Song que la situación social del hablante cambió y se convirtió en una visión literaria común.
Como resultado, surgieron dos tendencias en la teoría literaria instrumentalista del antiguo confucianismo chino: una es exigir que la poesía sirva directamente a la política real y se convierta en una herramienta para "edictos educativos"; estar subordinado a un determinado valor espiritual trascendente se convierte en una herramienta para llevar el Tao. Existe una cierta tensión entre ambos: servir a la política real es muy diferente de servir a algún ideal elevado. Se puede decir que esta diferencia es la diferencia entre ideología y utopía. Desde la dinastía Song hasta finales de la dinastía Qing, el desarrollo de la teoría de la literatura instrumental confuciana fue el cambio de estas dos tendencias.
Un sistema de teoría literaria estética basado en Lao Zhuang y Buda.
Básicamente hablando, tanto el budismo Lao-Zhuang como el zen niegan el valor de existencia de la poesía, pero ambos sistemas ideológicos han tenido un impacto importante en el desarrollo de la poesía antigua. ¿Cuál es la razón? Sin duda, esto sólo puede mostrar que ya sea el estudio de Laozi y Zhuangzi, o el estudio del budismo y el budismo, todos tienen algo en común con el valor de la poesía. En mi opinión, esta similitud es una especie de carácter espiritual trascendente y una negación del mundo real materialista. A esto se le llama esteticismo. Ésta es la aplicación del concepto de "estética" en el sentido kantiano, es decir, no existe un propósito utilitario directo, sino "falta de propósito". Por supuesto, existen muchas diferencias entre Laozi, Zhuangzi y el budismo, y también muchas pistas teóricas. Pero se puede decir que su objetivo principal es negar todos los valores que se persiguen en el mundo real y elevar las mentes de las personas a un vacío de valores ignorante, inútil e inofensivo.
La llamada "liberarse del encierro de la fama y la fortuna" significa abandonar los valores en los que todos creen en la vida real. La "nada" de Lao y Zhuang y el "vacío" del budismo son básicamente el estado mental etéreo que queda después de que todos los valores y formas de pensar predominantes han sido purificados. También se puede decir que es una libertad absoluta después de todo. y las compulsiones externas han sido eliminadas. El "Tao" y el "Tao" de Lao y Zhuang, y la "Iluminación Súbita" del budismo probablemente tratan de entrar en este estado mental. Este estado mental es naturalmente difícil de comprender verdaderamente con una mentalidad normal, pero según Laozi, Zhuangzi y el budismo, este estado mental tiene algunas similitudes importantes con la "experiencia estética" que todos pueden experimentar. O se puede decir que el estado de "alcanzar el Tao" o la "iluminación" es una experiencia estética continua; la experiencia estética es un estado instantáneo de "alcanzar el Tao" o la "iluminación" que el budismo Lao-Zhuang persigue. que trasciende el ámbito del sexo, negando así el valor de la poesía. Las actividades estéticas como la poesía son formas convenientes de experimentar el reino del budismo lao y zhuang en la realidad y pueden usarse como referencia. Así como las personas no pueden convertirse en héroes en la realidad, están dispuestas a usar su imaginación para realizar este ideal en el mundo virtual. El aprendizaje de Lao y Zhuang está guiado por la naturaleza, pero la mayoría de las personas en la sociedad real no pueden regresar realmente a la naturaleza, por lo que utilizan poemas que alaban los paisajes naturales y la vida pastoral para satisfacer las necesidades espirituales de las personas. Los estudios budistas zen consideran "los cuatro vacíos" como el reino más elevado de la vida. Sin embargo, en la vida real, la mayoría de la gente busca la "realidad" y evita el "vacío". Por lo tanto, los poemas que describen la quietud, el vacío y la tranquilidad satisfacen el deseo de la gente de ". vacío". anhelo. En resumen, es difícil para nosotros conocer la realización real de Laozi, Zhuangzi y el budismo en la vida real, pero su realización en el campo de la estética literaria es obvia para todos. Por lo tanto, el concepto de teoría literaria estética se convirtió en un sistema de discurso en la antigua China comparable a la teoría literaria instrumentalista confuciana.
Este concepto estético de la teoría literaria sólo se formó en las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías. Los portadores de la cultura dominante durante este período ya no eran los burócratas académicos en el sentido tradicional, sino una variante: los literatos. Un erudito es un erudito que tiene un estatus aristocrático real. La mayor diferencia entre ellos y los literatos tradicionales es que pueden obtener ventajas sociales, políticas y económicas sin depender de luchas personales. Todas estas ventajas provienen de vínculos familiares. Además, en esta época existían serios conflictos de intereses entre las familias aristocráticas y la monarquía, por lo que naturalmente valoraban mucho más los intereses familiares que los intereses nacionales, hasta el punto de que se puede decir que no existía ningún país a los ojos de los literatos. Bajo esta circunstancia, se formó un campo cultural exclusivo de la antigua China: un espacio de habla cuyo contenido principal era hablar de filosofía, apreciar las figuras, la poesía, la caligrafía y la pintura. Es el llamado "hablar con claridad". La formación de este espacio cultural es de gran importancia, porque las modas espirituales, los valores, los gustos estéticos y los estilos poéticos de una época se forman y desarrollan plenamente en este espacio cultural. Este espacio cultural fue desarrollado por literatos y reflejaba una tendencia espiritual aristocrática; por otro lado, fortaleció y cultivó en gran medida la atmósfera aristocrática de la cultura dominante y desenterró un espíritu trascendente, extremadamente sofisticado y sutil en la cultura tradicional china, elevado y profundo. reino. Se puede decir que todo tipo de literatura y arte en la antigua China alcanzaron su madurez durante este período.
Los valores poéticos generados en un espacio cultural tan aristocrático ya no son, por supuesto, los conceptos poéticos en el contexto de los clásicos confucianos de la dinastía Han, y el lema de "gestionar el mundo con fines prácticos". propósitos” ha sido reemplazado por “la poesía es belleza”, “La poesía es bella en emoción”. La teoría literaria estética se convirtió en la corriente principal de esta época. La utopía social naturalista y la utopía espiritual individual del taoísmo anterior a Qin se transformaron con éxito en el estilo estético y el ámbito artístico de la poesía, la caligrafía y la pintura en esta época.
Podemos elegir a nuestro antojo varios conceptos literarios para ilustrar las características básicas de esta visión literaria estética: (1) Naturaleza. En el sistema de discurso de la teoría literaria de las Seis Dinastías, el concepto de naturaleza se refiere a poemas y obras en prosa que parecen generarse naturalmente sin ningún rastro de factores creados por el hombre. La profunda connotación cultural de este concepto es el espíritu de los pueblos Lao y Zhuang que abogan por la inacción natural y niegan toda construcción cultural artificial. Influenciados por la metafísica, los literatos de las Seis Dinastías apreciaban mucho los paisajes naturales, pero no siempre podían vivir entre ellos. Entonces, por un lado, construyeron jardines y trasladaron árboles paisajísticos a sus propios patios. Por otro lado, crearon una gran cantidad de poemas y pinturas que expresaban paisajes naturales para expresar su anhelo por la naturaleza. En este caso, se formó un valor estético basado en la naturaleza, y la "naturaleza" se convirtió en una de las categorías centrales del discurso teórico literario. (2) Lejos. Este concepto se convirtió oficialmente en una categoría importante de la teoría literaria durante el período de las Seis Dinastías. "Lejos" originalmente se refería a la distancia extrema en el espacio y luego se extendió a la distancia extrema en el tiempo. En el libro "Laozi", se utiliza para referirse a un vínculo en la operación cíclica del Tao, es decir, el llamado "el paso está lejos y el regreso está lejos".
Los literatos de las Seis Dinastías utilizaron este concepto para expresar la trascendencia espiritual de la realidad, que es un ámbito estético importante de la poesía. Como "distancia ligera", "qingyuan", "sublime", "sublime", "profundo", "profundo", etc. Todas sus connotaciones culturales se refieren a la trascendencia y desviación de las imágenes y concepciones artísticas representadas en la poesía de la vida política real o los valores dominantes, así como a la trascendencia y trascendencia del espíritu sobre la materia, el alma sobre el cuerpo y la inacción sobre la acción. (3) Rima. Este concepto se refería originalmente al sonido, porque la rima puede ser memorable, y luego se extendió al regusto y al regusto detrás del significado superficial de las palabras. Los literatos de las Seis Dinastías utilizaron este concepto al evaluar la poesía, la caligrafía y la pintura, incluido el encanto, el entusiasmo y el brío. La teoría de Zhuangzi tiene el llamado "Tao puede ser Tao, Tao trascendente; se puede nombrar un nombre, pero es una teoría inusual que se puede decir con palabras comunes y no tiene realmente significado. Lao Zhuang también tiene "Xiang es invisible". "El gran sonido es escaso" significa que la "imagen" y el "sonido" reales no pueden ser captados por los órganos sensoriales ordinarios. De esta manera, Lao y Zhuang dieron un concepto con significado hermenéutico: debemos prestar atención a lo que no tenemos. Dijo que los literatos de las Seis Dinastías heredaron el espíritu de Lao y Zhuang, defendiendo la connotación y el estilo de las personas y las cosas, enfatizando la "expresividad" y la "expresividad" en la apreciación de la caligrafía y la pintura, y prestando atención al "gusto" y. El "gusto" en la apreciación de la poesía no se puede expresar con palabras". En pocas palabras, aboga por la implícitaidad y se opone a la simplicidad y la franqueza. Esta es también la expresión estética de los estudios de Lao y Zhuang.
Después de la promoción. de las Seis Dinastías, desde las dinastías Sui y Tang, el esteticismo se ha vuelto comparable al confucianismo. Un sistema de discurso de teoría literaria que compite con el instrumentalismo. El esteticismo representado por la "Historia de la poesía" y la "Historia de la poesía" de Wang Changling y "Shipin". "Paralelo al Nuevo Movimiento Yuefu de Bai Yuan y la teoría literaria instrumentalista de Liu Han. Esta teoría literaria ha estado profundamente arraigada en los corazones de las personas y ha ganado la legitimidad del discurso. Esto también muestra que después de un largo período de colisión e integración, el confucianismo, el budismo y el taoísmo han encontraron su forma de existencia en el antiguo campo cultural; la penetración mutua y el desencadenamiento entre ellos constituyen una interacción benigna entre ellos. Desde un nivel más profundo, la coexistencia del confucianismo, el taoísmo y el budismo muestra que la antigua clase de literatos ha madurado en la supervivencia. sabiduría: han establecido una forma de integrar estar fuera del mundo y unirse al mundo, lograr logros y dar limosna con libertad espiritual. La nueva personalidad cultural del público y la personalidad perfecta. En la antigua China, existía una relación isomórfica obvia entre. discurso literario o poético, discurso filosófico o académico y personalidad cultural literaria, que se puede decir que es una trinidad
El sistema discursivo de la crítica poética con el análisis como núcleo
El primero es la teoría estilística. La conciencia estilística china antigua maduró relativamente tarde. El estándar de clasificación de "Shu Wenyi Zhi" sólo puede considerarse como el estado embrionario de la conciencia estilística. En las Seis Dinastías, la conciencia estilística se volvió más madura desde una perspectiva estilística. como la escritura y la discusión, "Wen Fu" de Lu Ji tiene el dicho de que "hay muchos estilos pero la cantidad es la misma", que habla de la complejidad y diversidad de estilos poéticos en "Wen Xin Diao Long" de Liu Xie; "En "De la poesía Ming al secretario", analizó con más detalle la evolución y las características de los estilos literarios, abarcando un total de más de 30 estilos literarios. Además, también se detallan las diferencias estilísticas más sutiles contenidas en estos estilos. Por lo tanto, se puede decir que "Wen Xin Diao Long" es un símbolo de la madurez de los antiguos conceptos literarios chinos. Desde entonces, la evolución de la teoría estilística ha sido básicamente inseparable del alcance dado por Liu Xie. Por supuesto, según los estándares de definición y clasificación de la literatura moderna, Liu Xie todavía tiene el problema de no distinguir entre literatura y no literatura. Porque desde el punto de vista estético, casi no hay estilos antiguos que no presten atención a la estética. Aunque sea una carta, debe estar escrita con emoción y literatura. Para ellos, nada es literatura; en comparación, el alcance estético de la gente moderna se ha reducido. Además, la "discriminación de palabras y significados" y la "discriminación de estilos de escritura" en las Seis Dinastías son manifestaciones de una conciencia estilística madura.
El segundo son las habilidades y técnicas creativas.
Desde el período anterior a Qin hasta la dinastía Han, los literatos generalmente creían que "un hombre sabio debe tener algo que decir" y "con sinceridad en su corazón, los artículos se escriben sobre bambú y seda", y prestaban poca atención a la escritura. Habilidades de poesía y ensayo. También durante las Seis Dinastías, cuando la vida espiritual se convirtió en el foco principal de los literatos, se formaron sistemas de evaluación independientes y meticulosos en varias categorías de la vida espiritual, y varias "técnicas" recibieron una atención sin precedentes. Liu Xie propuso requisitos de escritura específicos basados en las características de varios estilos literarios, que ya implicaban habilidades de escritura. Shen Yue y otros propusieron además la teoría de los "cuatro tonos y ocho enfermedades" y propusieron una serie de principios de técnicas de escritura de poesía desde la perspectiva de la música. Durante las dinastías Sui y Tang, los poetas crearon de acuerdo con los hábitos creativos iniciados por las Seis Dinastías y desarrollaron y enriquecieron sus técnicas y técnicas creativas en la teoría y la práctica. Durante la dinastía Song, los poetas comenzaron a prestar atención a la llamada "poesía" y la "sintaxis". Como nuevo género literario, la "poesía", los debates sobre técnicas de escritura de poesía y retórica se desarrollaron enormemente durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing. Hay mucho más en este texto que instrumentalismo y esteticismo.
La tercera es la visión sobre el origen y desarrollo de la poesía. Esta también es una parte importante del discurso teórico literario de este género. Aunque el análisis de Zhong Rong sobre los orígenes de los poetas en las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías es inverosímil, debería ser una contribución importante señalar la relación de herencia de la creación de poesía. La crítica de poesía después de las dinastías Tang y Song se centró en aclarar la relación de herencia entre los poetas y sus predecesores. Por ejemplo, la "Imagen de las sectas de la Sociedad de Poesía de Jiangxi" en la edición de Lu Song aclara el origen y la relación de la Escuela de Poesía de Jiangxi; el poeta abstracto Xu analiza el desarrollo y la evolución de la poesía desde el "Libro de las Canciones" hasta el final. Dinastía Song desde la perspectiva del sistema, ritmo, estilo, etc. Este tipo de análisis de origen que se centra en varios factores formales no pertenece al sistema discursivo de la teoría literaria del instrumentalismo o esteticismo, sino que es un argumento objetivo, por lo que debería pertenecer al sistema de crítica de poesía.
El destino moderno de la teoría literaria tradicional
Desde los tiempos modernos, la teoría literaria tradicional china se ha encontrado en un dilema. A medida que las expresiones chinas modernas reemplazan a las antiguas, la teoría literaria tradicional parece haber perdido su poder explicativo frente a la creación literaria en el contexto chino moderno. Sin embargo, la teoría literaria tradicional es el discurso dominante que ha durado miles de años. De hecho, forman la base para la formación del discurso de la teoría literaria moderna y entran en el sistema del discurso de la teoría literaria moderna de una manera completamente nueva. Si el proceso de formación de la teoría literaria china moderna es también el proceso en el que los intelectuales chinos modernos aceptan el discurso de la teoría literaria occidental, entonces el discurso de la teoría literaria antigua constituye naturalmente la "precomprensión" o la "preestructura" de este proceso de aceptación. , y la selección de destinatarios, los métodos de aceptación y los efectos de la aceptación han tenido un impacto importante.
Desde la época moderna, el discurso literario instrumentalista tradicional ha sido muy popular. Ya sea "iluminación", "salvación" o la construcción ideológica de un país socialista, la literatura con enormes efectos sociales debe utilizarse como herramienta para influir y transformar la sociedad. Por lo tanto, la teoría literaria moderna ha establecido una relación muy estrecha con la teoría literaria instrumentalista tradicional: esta última se ha convertido en uno de los recursos discursivos más poderosos de la primera, y la primera se ha convertido en el desarrollo lógico moderno de la segunda. Desde la elaboración sin precedentes de la función social de la literatura por parte de los reformistas de finales de la dinastía Qing, hasta el "arte para la vida" defendido por los liberales, la "teoría de la revolución literaria" defendida por los escritores de izquierda y la introducción de una serie de A pesar de todas las diferencias, un espíritu consistente es bastante claro: la literatura debe servir a la sociedad. Se puede decir que es precisamente debido a la arraigada teoría literaria instrumentalista tradicional que este discurso literario moderno, que pretende servir a la realidad, ha ganado un dominio abrumador. Desde la década de 1980 hasta el presente, debido al uso excesivo de recursos del discurso instrumentalista de la tradición china y occidental, el estatus principal del discurso de la crítica literaria ha sido ocupado por varios discursos de la crítica literaria occidental, como el esteticismo, el formalismo y el psicoanálisis. El espacio para el discurso que defiende la función social de la literatura se ha visto reducido, cada vez más diluido y marginado.
La teoría literaria estética tradicional tiene una influencia sutil en el discurso teórico literario moderno. Sólo aquellos críticos literarios con tendencias esteticistas se han asociado con ella en los tiempos modernos. Aunque la teoría literaria del esteticismo se basa en el budismo y las teorías budistas de Lao y Zhuang, no necesariamente refleja directamente los pensamientos específicos de Lao y Zhuang, el budismo y el budismo solo proporcionan al primero un espacio de pura espiritualidad y utilitarismo. significado. Para la mayoría de los literatos que no pueden seguir los principios de vida pacíficos y naturales de Lao y Zhuang, o los principios del budismo, el budismo y el autocultivo, tomar ocasionalmente un descanso en el reino estético etéreo y trascendente también es una especie de consuelo y purificación. Quizás sea por esta razón que casi todo el mundo, ya sea confuciano o taoísta, ama este ámbito estético.
Como una especie de acumulación cultural tradicional, la teoría literaria estética todavía se expone de vez en cuando entre la clase intelectual moderna. Esta es la base cultural y psicológica para que acepten el discurso de la teoría literaria estética occidental. Sabemos que el esteticismo literario occidental se desarrolló bajo la influencia de la estética clásica alemana. Su lema central es "el arte por el arte". En la década de 1920, muchos escritores y críticos literarios chinos (principalmente miembros de la Sociedad de Creación) aceptaron este lema y se convirtió en una importante propuesta literaria opuesta al "arte para la vida". Superficialmente, esta proposición es indudablemente "traída" del discurso del esteticismo occidental, pero si la examinamos detenidamente, no es difícil encontrar que su "belleza" proviene en gran medida del esteticismo tradicional chino. Por ejemplo, Zhou Zuoren, Lin Yutang, Zong Baihua, Zhu Guangqian y otros tienen esta visión de la literatura. Echemos un vistazo a los logros creativos bajo el lema "el arte por el arte", como ensayos, poemas líricos, etc., que también muestran un ámbito artístico con la huella distintiva de los ensayos Ming y Qing. Esto es suficiente para mostrar que la teoría literaria tradicional china del esteticismo ocupa una posición fundamental en el esteticismo moderno.
Se puede decir que la crítica de poesía tradicional es una teoría literaria china centrada en el texto que sólo se centra en la composición de textos literarios. Esta tradición literaria forma la base cultural y psicológica para que la teoría literaria china moderna acepte la teoría literaria occidental centrada en el texto representada por la "Nueva Crítica" y la "Crítica de Imagen". Por ejemplo, Empson, una figura representativa de la "Nueva Crítica" británica y estadounidense, vino a China para enseñar dos veces en las décadas de 1930 y 1940. Sus métodos de crítica de poesía tuvieron una gran influencia en la creación y crítica de poesía china en ese momento. La razón por la que los chinos pueden entender los famosos "Siete Significados" propuestos por Yan es porque aceptan este punto de vista desde la perspectiva "implícita" inherente a la teoría literaria tradicional china. En la década de 1980, la crítica formalista rusa, la "nueva crítica" británica y estadounidense y la crítica estructuralista francesa desencadenaron un auge de la crítica literaria en China, desviando la atención de la gente de la historia social al texto mismo. Por supuesto, esto está determinado principalmente por el contexto cultural e histórico de la época, pero la crítica literaria tradicional china concede gran importancia al análisis de textos y ha acumulado mucha experiencia, lo que, por supuesto, es un factor que no se puede ignorar.
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