¿Cuáles son las diferentes influencias del confucianismo y el taoísmo en el arte tradicional chino?
En la historia del desarrollo cultural chino, el confucianismo, el taoísmo y el budismo son los tres componentes principales de la cultura tradicional china, cada uno de los cuales influye en la cultura china con sus diferentes características culturales, al mismo tiempo, los tres están integrados; entre sí. ***contribuye simultáneamente al desarrollo de la cultura china y encarna plenamente las características diversas y complementarias de la cultura china. El confucianismo, el taoísmo y el budismo son los tres pilares del edificio cultural tradicional chino. El confucianismo tiene la experiencia de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y solo respetar el confucianismo" en la historia cultural, por lo que la gente lo elogia aún más. El confucianismo concede más importancia a la "vida" que a la "virtud". En cuanto al cultivo del carácter moral humano en "Las Analectas", Confucio propuso la idea de "prosperar en la poesía, establecerse en los rituales y tener éxito en la música". Vio que la música, la poesía y la música desempeñan un papel vital en el cultivo de las personas. El gran papel del cultivo moral, es decir, el papel de la educación, Confucio los utilizó como un medio auxiliar del cultivo moral. comprensión de la relación entre la literatura, el arte y la realidad, que refleja las características del realismo del pensamiento literario de Confucio. 1 Al mismo tiempo, la personalidad y los valores morales también se sitúan por encima del valor de la vida. Confucio dijo: "Tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, pero un hombre común y corriente no puede apoderarse de la voluntad". ("Las Analectas de Confucio Zihan") enfatiza que las personas deben tener voluntad y personalidad independientes. Mencius dijo: "La riqueza no se puede fornicar, la pobreza no se puede mover y el poder no se puede doblegar. A esto se le llama un verdadero hombre". ("Mencius Teng Wengong") enfatiza que se deben respetar los principios y mantener la dignidad humana bajo cualquier circunstancia. . De acuerdo con la orientación valorativa de enfatizar la "virtud", el confucianismo también cree que el espíritu es superior a lo material en la comparación de valores entre la vida material y la vida espiritual, la vida material y la vida espiritual, y elogia mucho la teoría de la inmortalidad espiritual. Las ideas centrales del confucianismo son la "benevolencia" y la "benevolencia", que también se consideran el significado y valor únicos y nobles de la vida humana. Por un lado, el confucianismo afirma que las personas tienen bondad intrínseca, por otro lado, también aboga por fortalecer la "etiqueta Gangchang" externa y enfatiza la combinación de las dos como forma de vida: seguir la etiqueta Gangchang puede mostrar las virtudes naturales de las personas. , y luego lograr El estado perfecto del hombre se convierte en santo. Zhang Zai dijo: "Establecer aspiraciones para el cielo y la tierra, establecer el camino para el sustento de la gente, transmitir el conocimiento único a los santos y crear paz para todas las generaciones ("Citas") Esto". Es la filosofía confuciana de autocultivo, orden familiar, gobernanza del país y paz mundial.
El confucianismo pone a las personas en primer lugar en las relaciones sociales reales, afirma el significado de la vida humana y el valor de la naturaleza humana y enfatiza la mejora del carácter moral en el mundo real y el logro del estado ideal. Este rasgo ideológico se puede resumir. como humanismo. La tradición humanista confuciana se ha convertido en la corriente principal de la cultura china con su enorme papel e influencia. En cuanto a la tradición confuciana del pensamiento humanista, el taoísmo toma como tradición el pensamiento naturalista. Abogamos por el uso de propiedades naturales, causas naturales y principios naturales para observar y explicar la vida, la sociedad y el universo, y nos esforzamos por que todas las acciones humanas se ajusten a la apariencia original y a las leyes cambiantes de la naturaleza. Laozi, el fundador del taoísmo, cree que "el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" ("Laozi Capítulo 25 El llamado "Tao sigue a la naturaleza" significa que el Tao usa). la naturaleza como su ley y como base del universo. El principio fundamental y el principio más elevado del Tao es la inacción natural. El taoísmo enfatiza la inacción natural como su propósito principal y usa la suavidad para superar la dureza: "Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, e inyectan qi en armonía", "los débiles son usados para el Tao", "los débiles conquistan a los fuertes y los suaves". conquista a los fuertes, todo el mundo lo sabe", la visión taoísta de la feminidad La atención ha dado a la cultura china un rasgo suave, lo que también ha llevado a la formación de una tendencia en la literatura china caracterizada por la búsqueda de un estilo femenino pausado y melancólico. , de mente abierta y persistente. Al mismo tiempo, el taoísmo también enfatiza que "el ser proviene de la nada", "sólo el Tao acumula el vacío" y "llega al extremo del vacío y mantiene la tranquilidad". Este énfasis en el vacío constituye un concepto básico de la cultura china y también lo hace. La literatura y el arte forman el concepto de generación mutua de virtualidad y realidad. La búsqueda estética de la poesía enfatiza dar a los lectores espacio para la imaginación en las obras literarias, especialmente en poemas donde "todo lo que no tiene palabras está lleno de significado", persiguiendo una especie de belleza en blanco. donde las palabras son exhaustivas y el significado es infinito. Por ejemplo, "estás tan orgulloso que olvidas tus palabras" y "no puedes expresar tu significado", lo que hace que las obras literarias requieran implícitamente, formando la misteriosa concepción artística tradicional de la literatura china antigua que "sólo se puede entender pero no se puede expresar". ", y sentó las bases para el surgimiento y desarrollo de la teoría de la concepción artística. Base. A esto corresponde el realismo confuciano en la literatura y el arte. Cuando miramos la historia de la literatura china antigua, no es difícil encontrar que la tendencia literaria romántica está presente en todas partes, y que la tendencia literaria romántica está directamente inspirada en el taoísmo y el pensamiento taoísta. En general, se cree que la fuente de la tradición romántica en la literatura china es "Zhuangzi" de Zhuang Zhou, que en sí misma es una obra filosófica alegórica romántica, que muestra claramente que la belleza radica en el espíritu más que en la forma.
Aunque la mayoría de nosotros tomamos el confucianismo, Confucio y Mencio como la ruta de aprendizaje para establecer la ética y la moral humanas, en cuanto a los campos ideológicos del autocultivo, el orden familiar, la gobernanza del país y la paz mundial. Sin embargo, podemos descubrir cuidadosamente que, de hecho, la personalidad y la educación moral de los intelectuales en los tiempos antiguos y modernos no solo se basan en el pensamiento confuciano, sino también en el espíritu del taoísmo y el taoísmo. El budismo es la más antigua de las tres religiones principales del mundo. Como reflejo de la vida social, la religión es el producto del pensamiento humano que se ha desarrollado hasta cierto punto. Es en sí misma el resultado de las actividades culturales humanas y está estrechamente relacionada con diversas formas culturales. El budismo observa la vida desde la coordenada de la "liberación" y añade una tradición de liberacionismo a la cultura china, basada en el juicio de valor de la "impermanencia y el sufrimiento" de la vida, con una preocupación sincera por la confusión, los problemas, el dolor y la muerte de las personas. señala métodos y enfoques de liberación, proporcionando así a las personas un apoyo espiritual religioso. Desde la introducción sistemática del budismo, éste ha tenido un enorme impacto en el mundo filosófico chino. Primero se fusionó con la metafísica de las dinastías Wei y Jin para formar una generación de estilo académico y provocó la famosa "Controversia entre forma y espíritu" en la historia de la antigua filosofía china. Después de más de 600 años de digestión en China, se integró en la teoría confuciana de la mente y la naturaleza en la filosofía tradicional china y en los pensamientos de Meng Ke, Zhuang Zhou y otros. Durante las dinastías Sui y Tang, finalmente se transformó en un. Filosofía budista sinizada. El budismo y la poesía también tienen una relación profunda. Enriqueció nuevos contenidos y proporcionó un nuevo ámbito para la creación de poesía. Con la popularidad del budismo, muchos poetas se involucraron en el budismo y se hicieron amigos de monjes famosos. Desde que la amistad entre Xu Xun y Wang Xizhi y el famoso monje Zhidun se convirtió en la precursora de la amistad entre poetas y monjes famosos, la amistad entre Bai Juyi y el Maestro Zen Niaoyu, Su Shi y el Maestro Zen Foyin, etc., ha dejado muchas buenas historias. para el mundo de la poesía china. Sus poemas son sencillos, naturales y libres, sin aforismos magníficos y maravillosos ni descripciones artísticas. Parecen sencillos e insípidos, y sus palabras no sorprenden. De hecho, se refieren en su mayoría a temas sencillos, imágenes superficiales y cercanas. palabras y significados de largo alcance, y que invitan a la reflexión. Este estilo de poesía ha tenido un profundo impacto en la poesía china. Los pensamientos culturales tradicionales chinos antiguos representados por el confucianismo, el taoísmo y el budismo están estrechamente relacionados. El confucianismo valora la ley, mientras que el taoísmo valora la naturaleza. Muchos pensadores literarios y artísticos importantes, como el arrogante y refinado Li Bai, el insatisfecho Liu Zongyuan, Bai Juyi, que "bebía y cantaba en las Montañas Fragantes", y especialmente el Su Shi, libre y tranquilo, todos reflejaban el confucianismo en sus cuerpos. La fusión de pensamientos de las tres escuelas de pensamiento, taoísmo y budismo. Podemos experimentar claramente la integración del confucianismo, el taoísmo y el budismo en Su Shi. En su opinión, no existe una frontera fundamental entre el confucianismo, el taoísmo y el budismo. El hermano de Su Shi, Su Che, le escribió un epitafio: "Primero leí los libros de Jia Yi y Lu Zhi, y hablé de los métodos antiguos y modernos para gobernar el caos, que no son palabras vacías. Después de leer" Zhuangzi ", suspiré y dijo: "Lo he visto en el pasado, pero no puedo expresarlo. Ahora veo" Zhuangzi "y me toca el corazón. "La Doctrina del Medio" está escrita de una manera sutil e incomparable en la antigüedad. gente. "Ahora que fue desterrado a Huang, Du Men vivía en un lugar profundo y galopaba con caligrafía y tinta. Su escritura cambió repentinamente, al igual que la dirección del río, pero estaba fuera de su alcance. Más tarde, leyó los libros de Shi Shi, comprendió profundamente la verdad y consultó a Confucio, Lao y Bo. No hay obstáculo para discutir, pero no hay límite para el final." ("El epitafio del hermano muerto Zhan Duanming"). "El cuerpo principal del pensamiento político de Su Shi es el confucianismo de Confucio y Mencio, y es bueno integrando el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y es lo suficientemente flexible para responder a los cambios en todas las cosas. Sufrió reveses políticos, pero Siempre mantuvo su búsqueda de la vida y las cosas hermosas. Esto está relacionado con su adopción de actitudes más confucianas y taoístas hacia la vida en la política. La gente tiende a seguir la corriente, pero en la vida se divierten y toman las cosas como vienen. Buda y Lao Tse lo hacen optimista y de mente abierta, no importa hacia dónde se desvíe el barco del destino, él permanece optimista y desapegado, y siempre adopta una actitud positiva hacia la vida social." 2 Su Shi prestó atención a la esencia natural de la literatura y arte y enfatizó la naturalidad de la creación, lo que hizo que los pensamientos literarios y artísticos de Su Shi fueran muy prominentes. Por ejemplo, en su "Niannujiao·Chibi Nostalgia": El gran río va hacia el este, las olas desaparecieron y las figuras románticas de todos los tiempos desaparecieron. Al oeste de la fortaleza, están la Humanidad y Zhou Lang de los Tres Reinos en Chibi. Las rocas atravesaron el aire, las olas rompieron la orilla y se acumularon miles de montones de nieve. ¡El país es pintoresco y hay tantos héroes al mismo tiempo! Pienso en la época de Gong Jin, cuando Xiao Qiao se casó por primera vez y lucía majestuoso y guapo. Abanicos de plumas y pañuelos de seda, mientras hablaban y reían, los botes y remos se convertían en cenizas. Mi patria vaga en mi mente, debería reírme de mi pasión y naceré temprano. El mundo es como un sueño, una botella devuelve la luz de la luna sobre el río. Todo el poema es una combinación perfecta de descripción de paisajes, nostalgia y expresión de sentimientos, y está integrado en uno solo.
Esta palabra expresa los pensamientos complejos y contradictorios de Su Shi. Su Shi estaba profundamente influenciado por el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Por un lado, admiraba a Qu Yuan, Zhuge Liang y otras figuras que ayudaron al mundo y anhelaban hacer contribuciones. Por otro lado, amaba a Tao Qian y admiraba a Lao Zhuang, era capaz de mantener una actitud distante y de mente abierta frente a la peligrosa adversidad política, tenía estrechos contactos con monjes famosos y sellos budistas, y dominaba el Zen. Las tres escuelas de pensamiento, el confucianismo, el taoísmo y el budismo, son originalmente contradictorias, pero Su Shi estaba acostumbrado a tratar el pensamiento político y el pensamiento de la vida de manera diferente, y los unificó en la forma de "confucianismo externo y taoísmo interno", formando así una sociedad positiva y emprendedora. La cosmovisión de Su Shi El espíritu de "estar juntos sobre la vida y la muerte, esperando el bien y el mal" está entrelazado con la actitud nihilista. Otro ejemplo es su "Ding Feng Bo": no escuches el sonido de las hojas batiendo en el bosque, por qué no gritas y caminas lentamente. Los palos de bambú y los zapatos de mango son más fáciles que los caballos, ¿quién tiene miedo? Un gallinero de niebla y lluvia durará toda la vida. La fresca brisa primaveral disipa la embriaguez y hace un poco de frío. La cima de la montaña brilla oblicuamente pero se da la bienvenida. Mirando hacia atrás, al lugar desolado de donde vengo, no había viento, lluvia ni sol. Al describir un pequeño incidente de la vida cuando llueve en el poema, expresa la filosofía de la vida. El poeta no se preocupa por el viento y la lluvia, ni se consuela con el sol de la tarde Los cambios en el viento y la lluvia en la naturaleza. para él, son "no hay viento ni lluvia ni sol". Este tipo de percepción de la vida se origina en la iluminación Zen del autor y en sus sentimientos de amplitud de miras. Con este estado mental, el poeta puede trascender y ser capaz de "vivir su vida". vida en la niebla." Por lo tanto, históricamente, las tres empresas han ejercido sus propias ventajas y han compensado las limitaciones de cada una con sus propias características culturales. "El confucianismo, el budismo y el laosiano son sólo nombres, no reales. Lo real es el corazón. El corazón es la persona que puede ser confuciana, budista y vieja... Sabiendo esto, podemos estar juntos con las tres escuelas de pensamiento: "No son simplemente individuos, sino que están interconectados y tienen un impacto significativo en el camino de la literatura china.