Material de historia Zen de secundaria

Materiales de historias zen de la escuela secundaria (6 artículos) Materiales de historias zen de la escuela secundaria 1

Li Ao, el gobernador de la dinastía Tang, ocupaba una alta posición y estaba profundamente interesado en el budismo. Le encantaba especialmente practicar Zen y a menudo interactuaba con maestros Zen. Cuando era funcionario en Hunan, escuchó que Wei Yan, el abad de Yaoshan en Lizhou (hoy área de Lixian), tenía grandes logros en el Zen. Lo admiraba y envió a alguien a la montaña para invitar al maestro Zen a predicar en el. ciudad. Sin embargo, Weiyan rechazó repetidas invitaciones.

Ese día, aprovechando el tiempo despejado, Li Ao y su séquito subieron a la montaña en una silla de manos para rendir homenaje a Wei Yan.

El templo Zen de Yaoshan está situado en la ladera de la montaña, rodeado de pinos, y es muy tranquilo. El maestro zen estaba leyendo escrituras debajo de la ventana. El camarero entró y anunció: "¡El prefecto está aquí!". Pero Yan no se levantó.

Li Ao entró directamente al salón del Dharma, pero el maestro Zen todavía no levantó la cabeza y continuó leyendo. Li Ao no pudo evitar decir con ansiedad: "¡Es mejor ser famoso que conocer!" El maestro zen dejó las escrituras y sonrió levemente: "¿Por qué te molestas los oídos sino los ojos? "

Li Ao rápidamente saludó y se disculpó. , explicó el propósito de ir a la montaña a pedir consejo y preguntó: "¿Qué son los preceptos, la concentración y la sabiduría?" (Las tres escuelas del budismo, es decir, preceptos, meditación y sabiduría)

"El monje de la montaña no tiene estos muebles ociosos aquí", respondió el Maestro Zen.

Li Ao se sorprendió al escuchar esto. Volvió a preguntar: "¿Qué es el Zen?" Weiyan señaló con el dedo al aire y luego al escritorio. Li Ao estaba aún más confundido.

El maestro Zen lo miró y le preguntó: "¿Entiendes?".

"No".

"Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella." ("Botella" se refiere a la botella pura, un recipiente de agua en las casas de los monjes)

Li Ao lo pensó, se dio cuenta de algo e inmediatamente recitó un poema. Una canción:

El cuerpo adquiere la forma de una grulla a través del entrenamiento,

Dos escrituras están escritas bajo mil pinos.

Vine a preguntarle a Wu Yu y dijo:

Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella.

Luego se inclinó ante el maestro Zen y se despidió, luego volvió a bajar de la montaña. Material de historia zen de la escuela secundaria 2

Esta mañana, el pequeño monje descubrió que el maestro recibió 6 bollos al vapor, el hermano mayor también recibió 6 bollos al vapor y solo él recibió 4 bollos al vapor.

El pequeño monje sintió que era demasiado injusto. No tuvo ningún problema con que el maestro recibiera 6 bollos al vapor, pero el hermano mayor también recibió 6 bollos al vapor. ¿No está en igualdad de condiciones con el maestro? ¡No, no! el maestro y también pidió 6 bollos al vapor.

El maestro dijo: "¿Puedes comer 6 bollos al vapor?"

El pequeño monje dijo en voz alta: "¡Sí! ¡Quiero 6 bollos al vapor!" El maestro miró al joven monje y le dio dos de sus bollos al vapor.

Pronto, el pequeño monje terminó los 6 bollos al vapor y estaba muy lleno.

El pequeño monje se dio unas palmaditas en el vientre y le dijo alegremente al maestro: "Maestro, mire, me he comido los 6 bollos al vapor. Puedo comer 6 bollos al vapor. De ahora en adelante, comeré 6 bollos al vapor". todas las mañanas como el hermano mayor. ¡6 bollos al vapor!"

El maestro miró al pequeño monje con una sonrisa y le dijo: "Has comido 6 bollos al vapor, pero si quieres 6 bollos al vapor mañana o no. ¡Hablemos de ello más tarde!"

El pequeño monje sintió que tenía el estómago hinchado y sediento, por lo que bebió medio cuenco de agua.

Entonces, el vientre del pequeño monje se hinchó más que antes y se sintió un poco doloroso. El pequeño monje empezó a sentirse incómodo y no podía cargar agua, barrer el suelo y cantar sutras como de costumbre.

En ese momento, el maestro le dijo al joven monje: "Normalmente comes 4 bollos al vapor, pero hoy comiste 6 bollos al vapor. Conseguiste dos más, pero no disfrutaste estos dos. El Los beneficios de los bollos al vapor son, por el contrario, que te traen dolor. Obtener no es necesariamente disfrutar. No te concentres en los demás, no te compares con los demás, no seas codicioso, no busques, lo serás. naturalmente contento y feliz.

"

El pequeño monje asintió, se sujetó el estómago y dijo: "Maestro, de ahora en adelante, ¡todavía comeré 4 bollos al vapor!" Material 3 de la historia zen de la escuela secundaria

Foyin Estaba sentado en el bote, mientras bebía y charlaba con Dongpo, de repente escuchó: "¡Alguien se ha caído al agua!"

Foyin inmediatamente saltó al agua y rescató a la persona que cayó al agua. La persona que cayó al agua era una mujer joven. >

Foyin preguntó: "Eres tan joven, ¿por qué te suicidaste?".

"Mi marido me abandonó apenas tres años después de mi matrimonio". , y mi hijo murió. ¿Qué quieres decir con mi vida?"

Foyin volvió a preguntar: "¿Cómo vivías hace tres años?"

Los ojos de la joven se iluminaron: "En ese momento yo estaba sin preocupaciones. y gratis. ”

“¿Tenías marido e hijos en ese momento?”

“Por supuesto que no. ”

“Entonces el destino te envió de regreso hace tres años. Ahora puedes volver a estar libre y sin preocupaciones.

La joven se frotó los ojos y de repente tuvo un sueño. Le agradeció y se fue feliz, y nunca más se suicidó.

Moral en el Zen:

El maestro Cheng Guan de la dinastía Tang dijo una vez: "La libertad viene del corazón y la mente carece esencialmente de naturaleza; no tiene cuerpo interior, el conocimiento espiritual no es ignorante y la naturaleza es silenciosa. Contiene virtudes y usos. Debe abarcar el interior y el exterior, y puede ser profundamente capaz. ”

La situación en la vida es el resultado de la interacción entre uno mismo y el entorno externo. Si puedo "vivir en control", entonces la vida puede "cambiar la situación" y podemos afrontarla eficazmente. las situaciones complicadas. Cosas: Tratarás a los demás apropiadamente y podrás pensar con claridad, que es lo que la gente suele llamar "despertar".

Las personas despiertas no se dejarán cegar por el deseo, el color y los prejuicios, para que puedan ver el lado verdadero. Sólo así podremos entendernos a nosotros mismos.

Si comprendes a los demás, podrás comprender todo y la vida será menos problemática. Material de historia zen de la escuela secundaria 4

En este día, cuando el maestro zen Fazhen del templo Dashui llegó a la iglesia, deliberadamente inclinó la boca para que pareciera que sufría de parálisis por el viento y le dijo al público: ¿Quién puede curar la enfermedad de la boca del viejo monje?

Después de salir del salón, algunos de los monjes subieron a la montaña para recolectar medicinas a base de hierbas, algunos preguntaban sobre recetas secretas y estaban muy ocupados.

Después de enterarse de la noticia, las personas cercanas al templo también enviaron medicinas a sus puertas. Pero el viejo monje se negó a aceptar ningún medicamento y todos quedaron desconcertados.

Seis o siete días después, los monjes fueron a visitar al abad. Vieron que el maestro zen se abofeteaba con la mano y su boca torcida de repente volvió a la normalidad. Los monjes estaban felices y sorprendidos. .

El Maestro Zen dijo: ¡He pasado toda mi vida irritando mis labios, pero nadie ha podido curar mi enfermedad bucal! Después de decir eso, se sentó erguido y falleció.

Iluminación Zen

Incluso antes de su muerte, el maestro Zen no se perdonó por hablar demasiado, lo que refleja el propósito del Zen que no depende del lenguaje. Material de historia Zen de secundaria 5

En un templo vivían dos monjes, uno anciano y otro joven.

Ese día, el viejo monje le dijo al joven monje: No tenemos mucho arroz. Puedes salir al mercado a comprar arroz. El joven monje estuvo de acuerdo y partió al día siguiente.

Pero poco después de partir, el joven monje regresó. Le dijo al viejo monje que la madera del puente que salía de la montaña y cruzaba el río estaba podrida y la gente no podía caminar sobre él.

El viejo monje preguntó: ¿No podemos ir por otro camino?

El pequeño monje dijo: Tomará varias veces caminar por ese camino. Escuché de gente de las montañas cercanas que repararían el puente de inmediato, por lo que sería mejor esperar hasta que el puente esté reparado antes de abandonar la montaña.

El viejo monje guardó silencio.

Unos días después, el viejo monje envió al joven monje a comprar arroz. Después de unas horas, el joven monje regresó con una bolsa a la espalda.

Al ver al viejo monje, el joven monje inmediatamente dijo: Maestro, el puente está en reparación y aún no está terminado. Compremos arroz después de que lo terminen. Creo que no llevará mucho tiempo construir este puente.

El viejo monje miró la tinaja de arroz que casi había tocado fondo y suspiró: Está bien, espera como dijiste.

Supongo que el puente debería estar reparado, y para entonces ya se habrá comido todo el arroz de la tinaja de arroz.

El viejo monje dijo: Ve, ve rápido, si ya no podemos comprar arroz, tendremos hambre.

El pequeño monje recogió sus cosas y salió a la carretera. Pero esta vez, el pequeño monje se fue rápidamente y regresó rápidamente.

Tan pronto como se encontraron, el joven monje le dijo ansiosamente al viejo monje: Maestro, no está bien, el puente ha sido reparado, pero fue arrastrado por una repentina inundación río arriba, e incluso el La carretera de circunvalación fue destruida. La carretera también se inundó y deberíamos tener hambre...

El viejo monje suspiró: De hecho, esta situación estaba condenada al fracaso desde el principio. Cuando el puente se deterioró, si hubieras tomado una decisión y hubieras tomado el desvío fuera de la montaña, habrías comprado el arroz aunque hubiera requerido un poco de esfuerzo. Pero no querías trabajar duro y tuviste suerte. Como resultado, una y otra vez terminaste en la situación actual. ¿A quién puedes culpar por esto?

El pequeño monje no pudo evitar bajar la cabeza.

Iluminación Zen de la Vida:

Muchas veces, siempre pensamos en cómo tomar atajos y atajos. Incluso si surgen situaciones inesperadas, todavía tenemos suerte y no estamos dispuestos a cambiar según las circunstancias. y pagar más. Como resultado, nosotros mismos dejamos escapar fácilmente la posibilidad de victoria. Material de historia zen de la escuela secundaria 6

Cuando un viejo monje bajaba de la montaña, vio a un joven descuidado, andrajoso y apático caminando hacia él, llevando una botella de aspersor. Se tambaleó hacia él.

El viejo monje dio un paso adelante y preguntó: ¿Por qué este pequeño donante está tan avergonzado?

El joven respondió con indiferencia: Ya estoy muy golpeado y rodeado de enemigos. Acabo de comprar esta botella de vino con los pocos dólares que tenía y voy a buscar a alguien más. Después de beber en algún lugar, lo haría. acabar con mi propia vida. Dices que me da vergüenza o no.

El viejo monje dijo: ¡Amitabha! Lao Na no te vio sangrando y sangrando, ni escuchó que estabas rodeado de enemigos, pero vio que te estabas alejando de la riqueza que debería haber sido tuya paso a paso. ¡Sentí mucha pena por ti!

Los ojos del joven se abrieron y dijo en voz alta: Otros dicen que los monjes no mienten cuando hablan. Tú sabes claramente que soy muy pobre y todavía vienes a burlarte de mí. ¿Tienes miedo de que el Buda te culpe? Apártate del camino, no quiero escuchar tus consejos. ¡Tengo que acudir al Señor del Infierno lo antes posible y rogarle que me permita ser un hombre rico en la próxima vida!

El viejo monje se hizo a un lado y dijo: Donante. Eres tan terco. No quiero decir más. ¡Es una lástima que tengas una fortuna tan grande! ¡Amitabha!

Cuando el joven vio que el viejo monje estaba tan seguro, no pudo evitar detenerse y preguntar: Ya que sabes que tengo mucha riqueza, ¿por qué no me la quitaste? vino a decirme?

El viejo monje dijo: Una vez tuve una fortuna como la tuya, pero desafortunadamente no la valoré y la dejé escapar. No podía soportar verte cometer los mismos errores que yo cometí, así que quería decírtelo.

El joven dijo dubitativo: ¿Existe realmente algo tan bueno? Entonces dime rápidamente, ¿dónde está mi riqueza?

El viejo monje le dijo lenta y pacientemente: Tu riqueza es invisible e intangible, pero es inseparable de ti. Si no prestas atención, desaparecerá silenciosamente de ti. Cuando se escape de ti, tu vida llegará a su fin.

El joven suplicó y dijo: Lo que dijiste es un poco misterioso, no puedo entenderlo. Disculpe, Maestro, ¡dímelo directamente!

El viejo monje dijo: Jaja, poco a poco deberías darte cuenta. Una vez que te des cuenta, renacerás y te servirás por el resto de tu vida. Si no te das cuenta, sólo puedes culparte por ser así. ¡Amitabha!

Después de hablar, el viejo monje se volvió y se fue.

El joven miró la espalda del viejo monje y lentamente masticó lo que había dicho.

De repente, el joven arrojó al aire la botella de vino que tenía en la mano y gritó: ¡Tiempo! ¡La riqueza que dijo el viejo maestro es el tiempo! Sí, todavía soy joven y todavía tengo mucho tiempo para empezar de nuevo. ¿Por qué debería llegar a un callejón sin salida? ¡Ja, ja, ja, ja!

Así que el joven tuvo presente las enseñanzas del viejo monje y las entendió desde su corazón.

De hecho, hoy somos exactamente como este maestro. Aunque no tenemos mucho dinero a nuestro alrededor, no somos bendecidos con una vida próspera. Es solo que todavía tenemos mucho tiempo. Mientras valoremos el tiempo y no lo dejemos escapar silenciosamente, tal vez algún día nos brinde lo que necesitamos.

Cada uno de nosotros debe tener un sueño que queremos realizar. La clave está en cómo utilizamos cada minuto y cada segundo de nuestras vidas para utilizar su dedicación desinteresada para hacer realidad nuestro sueño de hacer mayores contribuciones. . Por eso, el activo más valioso para cada uno de nosotros es el tiempo. ¿Qué opinas?