Red de conocimiento del abogados - Ley de patentes - ¿En qué cuestiones conceptuales de los seres humanos se centró Hume en "Un tratado sobre la naturaleza humana"? (dos)

¿En qué cuestiones conceptuales de los seres humanos se centró Hume en "Un tratado sobre la naturaleza humana"? (dos)

"Una teoría de la naturaleza humana" se divide en cuatro partes: Introducción, Sobre el intelecto, Sobre las emociones, Moral, etc. En el primer volumen, "Sobre la comprensión", Hume se centró en la cuestión de las ideas humanas. Primero analiza las características generales de las ideas y sus interrelaciones en su conjunto, luego analiza más a fondo los conceptos de espacio y tiempo y, finalmente, se centra en la razón humana al final del primer volumen. Si en el primer volumen del "Tratado sobre la naturaleza humana" Hume discutió principalmente la cuestión de la racionalidad, en el segundo volumen Hume se centró en discutir lo opuesto a la racionalidad-emoción. En este volumen, Hume analiza principalmente tres tipos de emociones: orgullo y humildad; amor y odio y emoción directa; Después de una discusión detallada de estas cuestiones básicas, Hume explora cuestiones morales en el tercer volumen. Algunas personas piensan que el tema central de "Un tratado sobre la naturaleza humana" está en los volúmenes 1 y 2, pero no es así. Los dos primeros volúmenes son ciertamente muy detallados, pero ésa es la preparación de Hume para discutir el problema. Precisamente porque la clave del problema ya se ha aclarado antes, en el tercer volumen, sólo necesita señalar brevemente sus puntos de vista sin tener que hacer una larga discusión. Esto tendrá el efecto de marcar la diferencia.

La Teoría de la Naturaleza Humana ciertamente no es creación de Hume. Sin embargo, la teoría de la naturaleza humana de Hume tiene sus propias características. En la "Introducción" a su libro "Sobre la naturaleza humana", dijo que quería hacer de la explicación de los principios de la naturaleza humana "un sistema científico completo basado en una base casi nueva", es decir, "debe basarse basado en la experiencia y la observación". superior". Esto es lo que él llama el espíritu básico de “adoptar el razonamiento experimental en la ciencia espiritual”. Por un lado, debemos oponernos a los métodos de argumentación a priori; por otro lado, debemos establecer una teoría universal de la naturaleza humana basada en la observación y la experimentación. Esto hace que la teoría de la naturaleza humana de Hume sea diferente de la teoría de la naturaleza humana que se infiere. a partir de supuestos a priori. Se centra en la observación y la experiencia, que es la característica metodológica de la teoría de la naturaleza humana de Hume.

Además, otra característica de la teoría de la naturaleza humana de Hume es que niega el concepto tradicional de que "los seres humanos son animales racionales" y también niega la proposición de Descartes. Enfatizó que "la razón es y debe ser esclava de la emoción, y no puede tener otro papel que servir y obedecer a la emoción". En su pensamiento, la razón no tiene poder para influir en las acciones de las personas, ni puede dominar las actividades morales de las personas. Los mecanismos que pueden influir o dominar la forma en que las personas hacen juicios morales o practican acciones morales son algunas pasiones de la naturaleza humana. Por lo tanto, para examinar la naturaleza humana, el comportamiento humano y sus verdaderas motivaciones, debemos examinar las emociones reales de las personas, especialmente los "deseos silenciosos" que pueden confundirse fácilmente con la racionalidad.

Hume fue pionero en una especie de "sabiduría indiscutible" en "Un tratado sobre la naturaleza humana". Hume creía que es una tontería discutir con dos tipos de personas: las que son obstinadas en sus opiniones, las más molestas con las que discutir y las que son completamente deshonestas en su corazón; Hume dijo que esas personas "realmente no creen en las ideas que defienden y discuten sin cesar, ya sea por pretensión, rebeldía o para mostrar su inteligencia superior o su originalidad intelectual". Hume creía que no había esperanza de lograr que ninguno de los dos tipos de litigantes aceptara principios más correctos mediante ningún tipo de razonamiento lógico desapasionado. La receta de Hume es: "La única manera de cambiar al oponente en tal debate es ignorarlo, y él mismo al menos se pasará al lado del sentido común y la razón porque se siente aburrido. La naturaleza humana está interconectada en todo momento y". en todos los países, y las opiniones de Hume son consistentes con el " "No discutas" es un punto de vista que invita a la reflexión con diferentes enfoques pero el mismo propósito.

Otra de las ideas originales de Hume fue su descubrimiento de la diferencia entre "juicio fáctico" y "juicio moral". Este descubrimiento es crucial para aclarar el pensamiento humano. El "juicio fáctico" requiere que las personas exploren cuidadosamente la verdad de las cosas. Su principio más elevado es la verdad y la falsedad, y lo que persigue es la exactitud del conocimiento. Esto requiere partir de la observación de manera racional, examinando el origen, proceso, naturaleza y características generales de las cosas, y "aclarando y determinando hechos universales". El "juicio fáctico" es un "juicio científico", y sus palabras de conexión son "sí" o "no", mientras que el "juicio moral" es una especie de evaluación subjetiva humana, una especie de reconocimiento de valores derivado de la emoción y la pasión. Las palabras son "debería" o "no debería". El juicio moral del bien y del mal no consiste en establecer cuál es realmente la conducta, sino en expresar si la conducta está justificada y es razonable. Hume creía que el "juicio fáctico" tiene prioridad sobre el "juicio moral". Nuestro talento o inteligencia inquisitiva debe usarse primero para permitirnos aclarar los hechos, y todas las decisiones o emociones morales deben suspenderse por un período de tiempo.

La clara teoría del conocimiento de Hume puede eliminar por completo mucha confusión ideológica y su importancia práctica es evidente por sí misma.