¿Qué es la teoría taoísta del Yin-Yang y los Cinco Elementos?
La teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos
La teoría del Yin y el Yang se remonta a Shangshu p>Se dice en el capítulo Hongfan de Shangshu: Después del rey Wu. Conquistó a Shang, fue a ver a Jizi, un sabio funcionario de la dinastía Shang. Jizi le aportó nueve estrategias para gobernar el país (el libro se llama "Hongfan Jiujiu"), la primera de las cuales se llama los Cinco Elementos (El primero). El día del libro se llama "Cinco Elementos"): el primero es "agua", el segundo es "fuego", el tercero es "madera", el cuarto es "oro" y el quinto es "tierra". Luego se describen en detalle las propiedades de los cinco elementos:
(1) "Agua" significa humedecer: la lluvia, el agua de las montañas y el agua de los ríos fluyen hacia abajo, humedeciendo el suelo y nutriendo todas las cosas.
(2) "Fuego" significa "Yan Shang": el fuego se eleva hacia arriba y produce calor. Si es grande, será un volcán, que entrará en erupción en la tierra. será utilizado por la gente para sus necesidades diarias.
(3) "Madera" significa torcido o recto: los árboles son torcidos o rectos, lo que simboliza la verdad y la no verdad. La gente mira los árboles para distinguir la curvatura y la rectitud de las cosas.
(4) "Oro" significa Congge ── En la antigüedad, el oro se llamaba cobre. El cobre se utilizaba para fundir utensilios de mejora y excelencia diaria (cuero).
(5) "Suelo" significa cultivos: la tierra produce diversos productos agrícolas para alimentar a las personas.
Hong Fan continuó diciendo que cada uno de los cinco elementos tiene su propio sabor:
(1) humedecerlo (agua) lo vuelve salado. (Lo salado entra a los riñones)
(2) La inflamación (fuego) causa amargura. (La amargura entra en el corazón)
(3) Qu Zhi (Madera) es amarga. (El ácido entra al hígado)
(4) Del cuero (oro), es picante. (El punk entra a los pulmones)
(5) Jiayi (tierra) es dulce.
(Dulce en el bazo)
Los taoístas anteriores a Qin y los Yin-Yangistas también reconocieron que los Cinco Elementos son los elementos que estructuran la naturaleza, por lo que cambiaron las actividades de los Cinco Elementos en generación mutua y restricción mutua. y agregó el ciclo del tiempo para convertirse en el fin de semana de la Escuela de los Cinco Elementos Yin-Yang. En ese momento, Zou Yan lo defendió primero, y los eruditos confucianos de principios de la dinastía Han lo implementaron más tarde. Determinaron que los cinco elementos se refuerzan mutuamente. restringiéndose mutuamente basándose en fenómenos naturales:
Cinco metales no pueden vencer a la madera── La madera no puede competir con un hacha (metal)
La madera restringe la tierra──Las raíces de los árboles fijan el suelo
La tierra retiene el agua──Cuando llegue el agua, el suelo inundará la tierra y el terraplén de tierra será impermeable
Conquistando el agua y el fuego── Fenómeno de extinción de incendios
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El fuego vence al metal── Cobre fundido en un recipiente
El hardware genera agua── El espejo de bronce condensa la humedad del aire y la convierte en gotas de rocío
El el movimiento del agua crea árboles── Las plantas dependen del agua para crecer
La madera produce fuego──Quema madera para hacer fuego
El fuego produce tierra──El terremoto arroja fuego y crea nueva tierra
La Tierra produce metal──Todos los metales que emergen de la Tierra
Los fenómenos antes mencionados se ven afectados por el cambio de tiempo, y son diferentes cada año, mes, día y hora. , Yin y Yang (cambios de tiempo) se combinan con los cinco elementos.
Hace ya tres mil años, los astrónomos chinos habían determinado el movimiento de Tai Sui (Júpiter) y las horas determinadas del solsticio de invierno y del solsticio de verano de cada año, distinguiendo así las cuatro estaciones y los tallos celestes. y ramas terrenales.
En el solsticio de invierno del undécimo mes del calendario lunar de cada año (el sol incide directamente sobre el Trópico de Cáncer), el sol comienza a desplazarse hacia el norte, los días se alargan y las noches se acortan. que se llama Yiyang Sheng.
Cada año durante el solsticio de verano en junio del calendario lunar (el sol incide directamente sobre el Trópico de Cáncer), el sol comienza a desplazarse hacia el sur, los días se acortan y las noches se alargan, lo cual es llamado Yin Sheng.
Dividir el año en dos partes Desde el inicio del solsticio de invierno hasta antes del solsticio de verano, es yang, y desde el inicio del solsticio de verano hasta antes del solsticio de invierno, es yin. es el comienzo de la división del yin y el yang. Esto es cierto durante un año, y el día es yang, la noche es yin, el tiempo antes del mediodía es yang y el tiempo antes de Zi es yin (ver los doce hexagramas de. el Libro de los Cambios).
El Yin y el Yang son relativos entre sí en el tiempo. Por extensión, la materia también es relativa al Yin y el Yang, y la materia está hecha de la generación y restricción de los cinco elementos. Los cinco elementos están integrados en un solo cuerpo.
Dado que el Yin y el Yang y los Cinco Elementos son los elementos constitutivos de la naturaleza, el taoísmo tiene como objetivo estudiar la naturaleza, por lo que los Cinco Elementos del Yin y el Yang gobiernan todas las sustancias. cuerpo humano - Yin y Yang creen que las "personas" son los elementos de la naturaleza Nacidos de la combinación de élites, el anciano es en realidad la forma concreta de la naturaleza, por ejemplo:
Los humanos tienen cabello y. naturalmente hay hierba y árboles; la gente tiene ojos, y naturalmente hay sol y luna; el aliento es viento, las lágrimas se convierten en lluvia. Es una montaña, su linaje es un río, etc. Se llama la unidad de la naturaleza; y el hombre, que es lo que defendían las sectas confucianas a principios de la dinastía Han.
El taoísmo adoptó su teoría y la combinó con el confucianismo del Yin y el Yang como base para la alquimia y el refinamiento del qi. En ese momento, todos los practicantes de la medicina china estudiaron primero el confucianismo, seguido del Yin y el Yang y los cinco elementos. El taoísmo fue el más refinado en el estudio del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, por lo que la teoría de la Medicina Tradicional China también lo fue. Los cinco elementos del yin y el yang son los principales, y todos los libros y teorías se basan en el taoísmo. Por lo tanto, todo el que estudia la medicina tradicional china sabe: los cinco órganos internos pertenecen al yang, el hígado pertenece a la madera, los riñones pertenecen al agua, los pulmones pertenecen al metal, el corazón pertenece al fuego y el bazo pertenece a la tierra.
Los seis órganos fu pertenecen al yin, el hígado se basa en la vesícula biliar, el riñón se basa en la vejiga, los pulmones se basan en el intestino grueso, el corazón se basa en el intestino delgado, el El bazo se basa en el estómago, los órganos fu están conectados y las enfermedades se afectan entre sí. Entre los seis órganos fu, hay tres quemadores y un órgano fu, que divide a una persona en tres secciones: superior, media e inferior, que no pertenecen a los cinco órganos internos.
Según la teoría de la restricción mutua de los cinco elementos: el hígado (madera) restringe el bazo (tierra); el riñón (agua) restringe el corazón (fuego, pulmón (metal) restringe el hígado (); madera); el corazón (fuego) restringe los pulmones (metal), el riñón (agua) vence al corazón (fuego).
La medicina tradicional china utiliza la teoría anterior para tratar enfermedades, por ejemplo, para el dolor de estómago, porque el hígado es fuerte, la madera vence a la tierra (el bazo y el estómago pertenecen a la tierra). , a menudo se utilizan medicamentos que calman el hígado en lugar de medicamentos que alivian el dolor.
El refinamiento taoísta del Qi y el refinamiento del elixir enfatizan la intersección del corazón y los riñones. Se dice que el agua, el fuego y el agua son beneficiosos, y también se le llama la intersección de obstáculos y la separación. Desde que Wei Boyang escribió "Zhou Yi Shen Tong Qi", el Zhou Yi Bagua se agregó a la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Por lo tanto, el Yin y el Yang, los Cinco Elementos y el Bagua se convirtieron en un complejo, que se convirtió en el principal. cuerpo del taoísmo:
Kan (, agua) al norte; Li (, fuego) al sur;
Zhen (, trueno) al este; ze) al oeste;
Xun (, viento) sureste; Qian (, cielo) noroeste;
Kun (, tierra) suroeste;
La familia Kanyu utiliza los ocho hexagramas y las ocho direcciones junto con las veintiocho constelaciones, los veinticuatro términos solares y los sesenta y cuatro hexagramas (los ocho hexagramas se superponen) para formar una brújula para determinar la buena y la mala suerte.
Los astrólogos utilizan los cinco elementos y los ocho trigramas como base para determinar el destino. Los adivinos utilizan los cinco elementos y los ocho trigramas como base para juzgar el futuro. Cada escuela escribió libros basados en las enseñanzas taoístas.