Explicación del texto completo del Sutra del Diamante
“Debes vivir así y dominar tu mente de esta manera”. La traducción literal del Sutra del Diamante es: Debes vivir así y dominar tu corazón.
En el "Sutra del Diamante", Subhuti preguntó al Honrado por el Mundo: "Buenos hombres y buenas mujeres, si tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi, ¿cómo pueden vivir en respuesta a esto y cómo pueden dominar sus ¿mentes?" El Buda dijo: "Debes vivir así y someter tu mente de esta manera."
Traducción: El significado de este pasaje es: Por favor, pregúntale al Honrado por el Mundo, la gran bodhicitta no ha sido iniciado aún, por lo que debería iniciarse. No es fácil generar verdaderamente bodhicitta. Una vez que lo hemos iniciado, ¿cómo deberíamos permitirnos permanecer siempre en bodhicitta?
El Buda dijo: "Debes vivir así y someter tu mente".
El llamado someter significa prohibición. Detener la mente de divagar es someter la mente. Cuando se trata de generar bodhicitta, este corazón es inherente a todos y no está ausente de todos. Las grandes enseñanzas tibetanas sólo hablan de este corazón.
El Honrado por el Mundo vio las estrellas por la noche y de repente se dio cuenta de la verdad. Cuando alcanzó la iluminación total, suspiró:
"¡Qué maravilloso! Todos los seres sintientes tienen la sabiduría y la sabiduría. virtud del Tathagata, pero no pueden realizarla a través del engaño y el apego. "Entendido".
Se puede ver que todos somos originalmente un Buda y tenemos virtudes, pero todavía somos seres sintientes, pero sólo tenemos engaños y apegos. Por lo tanto, el Sutra del Diamante nos dice que sometamos nuestra mente de esta manera.
El Buda dijo que mientras la gente conozca esta mente.
El "Surangama Sutra" dice: "Debes saber que todos los seres vivientes han nacido y muerto desde el tiempo sin principio, y todos ellos no conocen el cuerpo eterno puro y luminoso de la verdadera naturaleza de la mente". , y utiliza todo tipo de pensamientos delirantes. Este pensamiento no es cierto, por lo que existe la reencarnación "Cuando llegó Damoshi, simplemente apuntó directamente al corazón humano, vio su naturaleza y se convirtió en un Buda, y todo estaba claro en ese momento.
El Maestro Zen Fahai visitó al Sexto Patriarca y le preguntó: "El corazón es el Buda, me gustaría señalar hacia abajo para decírtelo". El Patriarca dijo: "Si el pensamiento anterior no surge, lo es". el corazón, y si el pensamiento posterior no muere, es el Buda. Cuando se logran todos los signos, ese es el Buda." La mente, separada de todas las apariencias, es el Buda."
El Maestro Zen Zhitong leyó el Lankavatara Sutra más de mil veces, pero no entendió los tres cuerpos y las cuatro sabidurías. Rindió homenaje al Sexto Patriarca para descubrir su significado. El Patriarca dijo: "Los tres cuerpos son puros. El cuerpo del dharma es tu naturaleza; el sambhogakaya perfecto es tu sabiduría; los cientos de miles de millones de encarnaciones son tus acciones. Se llama las Cuatro Sabidurías de Bodhi ", dijo Mazu: "La mente es el Buda". y los ancestros de todas las generaciones han hablado de esta mente. Nosotros también practicamos esta mente, y es también la razón por la cual todos los seres sintientes crean karma. Esta mente no es clara, por eso tenemos que cultivarnos y crear, crear Budas y crear seres sintientes. Todo es creado únicamente por la mente. Los cuatro santos, los seis mortales y los diez reinos del dharma no pueden surgir de una sola mente.
Los cuatro santos son Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha y Sravaka; los seis seres son dioses, humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos. Entre estos diez reinos del dharma, los nueve reinos debajo del Buda se llaman seres sintientes. Los Cuatro Santos no están sujetos a la reencarnación, y los seis reinos ordinarios pasan por la vida y la muerte, ya sean budas o seres sintientes, todos son creados por el. mente. Si una persona realiza su corazón, no hay ni una pulgada de tierra en la tierra, entonces, ¿de dónde pueden venir los diez reinos del dharma?
Todos los diez reinos del dharma surgen de un pensamiento: un vehículo de destino, miles de virtudes y solemnidades, este es el reino del dharma de todos los Budas; el cultivo perfecto de las seis perfecciones. Este es el Reino del Dharma de los Bodhisattvas que comprende todas las acciones y ve las causas y condiciones locales y realiza el principio de la vacuidad parcial; el Reino del Dharma de Pratyekabuddha cumple las Cuatro Verdades y regresa al Nirvana menor, este es el Reino del Dharma de los Sravakas practica extensivamente los preceptos y las buenas obras, y realiza las obras con faltas, este es el Reino del Dharma del Camino Celestial; El reino del dharma de los seres humanos está constantemente manchado por el amor y mezclado con todo tipo de buen karma. Es el reino del dharma de Shura, que está puramente obsesionado con la victoria y siempre alberga odio y lucha. Es el reino del dharma de los animales. con el amor y la visión como raíz y la avaricia como karma. Es el reino del Dharma de los animales que tiene deseos, avaricia y pensamientos ilusorios sin fin. Este es el Reino del Dharma de los fantasmas hambrientos, que calumnian el Dharma y. rompiendo los preceptos, este es el Reino del Dharma del Infierno.
Dado que los diez reinos del Dharma son inseparables de una sola mente, todas las prácticas son cultivo de la mente. Practicar la meditación, cantar el nombre de Buda, cantar sutras, adorar, ir al templo por la mañana y por la noche, todas las prácticas meticulosas tienen como objetivo cultivar la mente.
Si no puedes dejar de lado esta mente, luchar contra la ignorancia, ser perezoso, etc., caerás hacia abajo si te deshaces de tus hábitos, dejas de hacer el mal y practicas todas las buenas obras; , te levantarás.
Tu propia naturaleza es originalmente un Buda. No pidas nada. Simplemente deshazte de los hábitos de la avaricia, la ira y la ignorancia. Verás que tu naturaleza es pura y libre, como el trigo. Una vez molido hasta convertirlo en polvo, se puede transformar en una infinidad de cosas. Puedes hacer salsa, hacer fideos, hacer bollos, hacer bolas de masa, hacer giros, hacer palitos de masa fritos, todo tipo de estilos dependen de ti.
Si sabes que es trigo, no te distraerán fenómenos como bollos, albóndigas y palitos de masa fritos. Los dos nombres son el mismo.
Después de todo lo dicho y hecho, puedes dominar tu mente limpiando tus hábitos. Caminar, pararse, sentarse o acostarse, moverse o estar quieto y ocupado y no tener ningún pensamiento en la mente es dominar la mente. Si te das cuenta de que tu corazón es harina de trigo y que todo es harina de trigo, no estarás lejos del Tao.
Información ampliada
Esta frase es la respuesta del Buda al élder Subhuti: "¿Por qué debo permanecer? ¿Cómo puedo dominar mi mente?" la mente debe ser sometida de esta manera." Cuando el Buda dijo esto, obviamente disminuyó la velocidad de su discurso: "A aquellos buenos hombres y mujeres que han decidido practicar y prometer convertirse en Budas - —"
El Buda hizo una pausa y dijo: "Deberías vivir así y deberías someter tu mente de esta manera". Después de decir esto, el Buda meditó y entró en concentración. Después de eso, hubo un largo espacio en blanco, que no se encuentra en. las escrituras lo reflejan, pero tenemos que entenderlo. Subhuti mencionó que 1.250 personas todavía estaban arrodilladas pensando: Así es como deberían someter sus corazones. ¿Cómo es esto? Los discípulos estaban allí reflexionando. Pero el Buda cerró los ojos y los ignoró.
Pobre Subhuti, el anciano todavía está arrodillado allí esperando la siguiente palabra, pero no hay más. Ésta es la enseñanza del Buda: hablar sin hablar, enseñar sin enseñar. Éste es el primer significado de la vacuidad, que es inefable e indescriptible. Para ayudarte a entender, déjame contarte otra historia. ——————Yo soy la línea divisoria——————“¿Cómo se puede vivir y dominar el corazón?”
Esta es la pregunta que nos hacemos los modernos: ¿qué sucede después de que aspiramos a convertirse en un Buda? ¿Significa cómo establecer el mundo? ¿Cómo vivir? ¿Cómo practicar? Definitivamente no podemos vivir como personas comunes y corrientes que están dispersas, corrompidas, patas arriba y dañadas por los cinco venenos. De hecho, todo el Budismo y el Dharma tienen un propósito: cómo dominar la mente. ?
El maestro Huike (anteriormente conocido como Shenguang), el segundo fundador del budismo zen chino, hizo esta pregunta cuando fue a ver a Bodhidharma, el primer antepasado del budismo zen: cómo dominar su mente. Bodhidharma le preguntó: "Has estado parado en la nieve durante mucho tiempo, ¿qué quieres pedir?". Shenguang dijo: "Sólo espero que el monje sea misericordioso, abra la puerta del néctar y amplíe la comunidad". ." (Quiero aprender el Dharma y pedirle guía al maestro.)
Dharma dijo: "El camino supremo y maravilloso de todos los Budas se ha avanzado diligentemente durante mucho tiempo. Es difícil. practicarlo, pero no es posible soportarlo. ¿Cómo podemos usar las pequeñas virtudes y la pequeña sabiduría, ser descuidados y engreídos, esperar el verdadero vehículo y trabajar en vano? "Después de escuchar esto, Shenguang desenvainó su espada. Le cortó el brazo izquierdo y se lo ofreció al Patriarca Bodhidharma. Bodhidharma sabía que era un arma mágica y le preguntó qué magia quería buscar.
Shenguang dijo: "Mi corazón no está en paz, así que le ruego al Maestro que me dé paz". (Tengo pensamientos delirantes y problemas, así que le pido al Maestro que calme mi corazón). Bodhidharma dijo: " Trae tu corazón conmigo". (Trae tu corazón, lo colocaré para ti). Después de mucho tiempo, Shen Guang dijo: "He estado buscando mi corazón, pero no puedo encontrarlo". (Después de estar aturdido durante mucho tiempo, Shen Guang le dijo a su maestro con frustración. Dijo: Estoy buscando mi corazón, pero no puedo encontrarlo.)
Bodhidharma dijo: "Estoy en paz contigo." (Mientras buscas tu corazón, yo ya he hecho que tu corazón esté en paz). Tan pronto como dijo estas palabras, la luz divina inmediatamente lo iluminó y se convirtió en un Buda de inmediato. Bodhidharma le dio un nuevo nombre: Huike. Este es el koan en el que el Maestro Hui Ke, el segundo antepasado del budismo Zen, alcanzó la iluminación.
El Buda dijo: "Debes vivir así y dominar tu mente así". Esta fue la respuesta del Buda. El Buda ha trascendido las palabras y no hay nada más que decir. Todo el Sutra del Diamante está terminado aquí. Subhuti se quedó allí sentado todavía sin entender. Después de esperar mucho tiempo y ver que el Buda no tenía nada que decir, tuve que instarlo con mucho tacto: "¡Sí, Honrado por el Mundo! Ojalá pudieras escuchar la alegría".
El significado superficial de esta frase es: Sí, Honrado por el Mundo, estoy muy feliz de estar dispuesto a escuchar. El significado más profundo es: ¿No nos pediste que escucháramos? Hemos hecho los preparativos, ¿por qué no has escrito nada todavía? El Buda pensó que cuando les dijera a todos: "Debéis vivir de esta manera y someter vuestra mente de esta manera", todos ya lo entenderían. Pero resultó que todavía no entendían y él aún necesitaba continuar diciendo. algo.
“Debes vivir así y dominar tu mente así”. Este es el primer significado. “Así” significa como es, y “dominar tu mente” como es es suficiente. Subhuti no lo entendió. Todos. Ninguno de ellos lo entendió y anhelaron más explicaciones del Buda. A partir de entonces, los versos que se explican a continuación entran en el segundo significado.
El primer significado trasciende las palabras, comprende con el corazón y habla a través de la naturaleza (el significado maravilloso supremo que emerge de la naturaleza de Buda es también el "gran sonido y sonido" mencionado en el "Tao Te Ching """El gran camino es invisible" y "el gran debate es mudo"). El segundo significado es encontrar capítulos y oraciones en el habla. Lo que se debe perseguir en la práctica es el primer significado, y el segundo significado es discutir el budismo al nivel del lenguaje, la lógica y el pensamiento de la gente común.
Si tenemos suficiente comprensión, debemos trascender el nivel del significado secundario y elevarnos al nivel de la transmisión del corazón y de la transmisión divina, es decir, el nivel de la interpretación verbal. El budismo está más allá de las palabras y no se puede decir, porque no importa cómo se explique, solo será incompleto e incompleto. Este es también el "Dharma supremo y profundo. Es la más sutil de las sutilezas y trasciende el pensamiento adquirido de la gente común". experiencia y habla. Es un método increíble.
Si incorporas el Dharma a tu experiencia adquirida, equivaldrá a cortarte el pie para ponerte los zapatos, convertirte en el Dharma que has transformado y se convierte en el Dharma que te conviene. Porque cortas el Dharma a izquierda y derecha y lo incorporas a tus pensamientos y discusiones. Si significa pensar; Yi significa discusión y discusión. De esta manera, el Dharma se convierte en el Dharma de vuestra familia.
Por lo tanto, el budismo debe trascender los pensamientos y opiniones de todos, y trascender nuestras palabras y experiencias. Sólo así podremos tener una comprensión mental y espiritual del budismo, y sólo entonces podremos entrar en el corazón. -Corazón y transmisión divina. ?
Después de que el Buda cerró los ojos y se sentó en silencio por un rato, descubrió que el público no entendía sus enseñanzas: Subhuti todavía estaba arrodillado allí esperando el siguiente paso. No tuvo más remedio que atender su pedido y comenzó. La siguiente serie de enseñanzas no son más que una explicación en más palabras de "uno debe vivir de esta manera y uno debe dominar su mente de esta manera" sin explicación.
De hecho, el verdadero Sutra del Diamante ya terminó aquí con "debemos vivir así y someter la mente así". Todo el "Sutra del Diamante" continúa con esta explicación que no necesita explicación, que es". simplemente superfluo!