¿Puede Buda también morir?

Buda nunca morirá. Primero debes distinguir entre muerte y fallecimiento.

Nirvana es la nueva traducción de Nirvana (sánscrito nirva^n!a, Ba nibba^na, tibetano mya-n%an-las-h!das-pa, myan%-h!das), La antigua traducción es aniquilación.

[La semántica y el contenido de Nirvana] Nirvana fue originalmente una lengua india, específicamente llamada Nirvana, y también fue traducida como Nihuan o Lufunan. Su significado incluye cesación, quietud, aniquilación, tranquilidad y aniquilación, y Xuanzang lo tradujo como muerte. En la aplicación original del idioma indio, se refiere a la extinción del fuego o la dispersión del viento. Por ejemplo, la extinción de una lámpara se llama "Lámpara Nirvana" (ver "Kusashastra", Volumen 6). Sin embargo, otras religiones en la India han adoptado durante mucho tiempo este término como el estado ideal más elevado. Por ejemplo, el "Tratado de Davibasa" enumera las cinco teorías paganas del Nirvana, es decir, el Nirvana se basa en la felicidad de los cinco deseos en el mundo actual y. el logro de las cuatro meditaciones; además, también se ve en el brahmanismo esa práctica para lograr la unidad de Brahman y uno mismo o renacer en Brahma después de la muerte, lo que se llama 'Brahma Nirvana'; Nirvana' no es un término específico del budismo. Tan pronto como apareció el término "Nirvana" en las escrituras budistas, se le dio un nuevo contenido y ahora casi se ha convertido en un término único y solemne del budismo.

Nirvana es lo mismo que Prajna. Su contenido incluye muchos aspectos. Hay veinticinco tipos en el Sutra Mahaparinibbana y sesenta y seis tipos en Las Cuatro Nobles Verdades. Los sinónimos incluyen la inacción, la verdad, la otra orilla. no destrucción, no movimiento, libre de preocupaciones, no contaminado, no nacido, liberado, intrépido, estable, supremo, auspicioso, no dramático y no controvertido, comúnmente visto en sutras y comentarios. Como resultado, la verdad, la realidad. , Tathagatagarbha, Dharmakaya, etc. son sinónimos de Nirvana.

Algunas personas piensan que la muerte es el nirvana, pero esto está mal. El "Sutra de la guirnalda de la victoria" dice que "aquel que alcanza Anuttarasamyaksambodhi es el Nirvana"; si la muerte es el Nirvana, Sakyamuni debería haber muerto cuando alcanzó la iluminación bajo el árbol de Bodhi y realizó el Nirvana. Es el momento, pero alcanzar el nirvana bajo el árbol de bodhi no ha sido posible. nada que ver con la muerte. Bodhi y Nirvana son como la iluminación de la luz, son al mismo tiempo y no tienen secuencia, por lo que el Nirvana no debe llamarse muerte, cuando los traductores estrictos llaman la muerte de un santo, se traduce como "Parinirvana", "; Prajna" Significa "sin residuo alguno". Por lo tanto, el significado de parinirvana está cerca del nirvana final del Arahant en el que tanto el cuerpo como la mente son destruidos. Es obviamente lo mismo que el "nirvana actual del Dharma" alcanzado por el Buda bajo el árbol bodhi o por los sravakas en sus vidas actuales. Hay una diferencia. Llamar a la muerte Nirvana es perjudicial para el nombre solemne.

Nirvana tiene el significado de “aniquilación”, que se refiere a la eliminación de problemas y desastres. El Volumen 18 del “Za Agama Sutra” dice (Taisho 2·126b): “La codicia nunca terminará, la ira. Nunca terminará. El fin de la ignorancia y el fin de todos los problemas se llama Nirvana. El volumen 25 del Sutra Mahaparinibbana nombra al Nirvana como “el significado de no sufrir”. Esto muestra que la cesación significa la eliminación de los problemas y el sufrimiento; cuando se eliminan los problemas y el sufrimiento, aparecerá un estado de silencio, estabilidad y felicidad. Tanto el Hinayana como el Mahayana Nirvana Sutras conceden gran importancia al verso "Todas las acciones son impermanentes, son la ley del nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte ya han pasado, y la cesación es una vida llena de la alegría de la cesación". No es sólo el Hinayana, los sravakas también son necesarios para el alimento de la vida espiritual de los bodhisattvas Mahayana. Sólo los sravakas Hinayana y los bodhisattvas Mahayana tienen inteligencias diferentes, y también existen grandes diferencias en el significado del nirvana, es decir, hay una clara línea ascendente que divide lo negativo y lo positivo en el contenido del nirvana. Por ejemplo, en el Volumen 6 de "Kusha Lun", se dice que el Nirvana alcanzado por el Buda es "la mente se libera", y se dice (Taisho 29.35a): "Es como el Nirvana, excepto que la llama "La luz de la lámpara se desvanece." "Cosas como esta, la mente del Honrado por el Mundo se libera, sólo que todos los agregados se destruyen y no queda nada". Sin embargo, el Volumen 6 del "Nirvana Sutra" Mahayana niega esta afirmación, diciendo ( Taisho 12.402a): "Si el Tathagata entra en el Nirvana, es así." Cuando se agota el combustible y se apaga el fuego, no se puede entender el significado de que el Tathagata entra en la naturaleza de la ley. Ese es el significado." El volumen 4 también dice (Taisho 12.390a): "Si el aceite se agota, el brillo también se agota, y la desaparición del brillo es una metáfora de los problemas. Incluso si la luz se apaga, la lámpara y. el horno seguirá existiendo; incluso si el Tathagata se extingue, incluso si los problemas se extinguen, el cuerpo del Dharma siempre existirá. 'Porque los sravakas Hinayana solo comprenden la impermanencia y el sufrimiento del dharma de origen condicional, realizan la sabiduría del autovacío, eliminan el sufrimiento, los problemas y el karma, y ​​encarnan el principio de la vacuidad en el dharma de origen condicional. al dharma del origen condicional El cuerpo del Dharma es real, teme la vida y la muerte, está desapegado de todos los seres vivos y se adhiere al silencio y la destrucción de los principios para el nirvana. El resultado es que el cuerpo se desintegra y la sabiduría se pierde, cayendo. en terquedad y falta de espíritu positivo hacia la vida y la sociedad. Basado en el Bodhi Nirvana del Buda, el Bodhisattva Mahayana comprende la impermanencia y el sufrimiento de la naturaleza del dharma de origen condicional; se da cuenta de la sabiduría de las dos vacuidades de que todo mi dharma está vacío y mi dharma está vacío; El bodhisattva, y el karma es Liberación, sin sufrimiento, sin problemas, sin karma que aniquilar, encarna la verdad del camino medio del origen dependiente, por lo que no puedes cansarte de la vida y la muerte, y no apreciar el Nirvana, pero tú Puede beneficiar a todos los seres vivos y realizar obras budistas ampliamente, por lo que ha ejercido un espíritu positivo en la vida y la sociedad.

El Sutra Mahayana Parinirvana, que se centra en hablar sobre el Nirvana, dice que el Nirvana tiene las tres virtudes del cuerpo dharma, prajna y la liberación, tiene las cuatro virtudes de la eternidad, la felicidad, el yo y la pureza, y tiene la eternidad, la constancia y la tranquilidad. , frescura e inmortalidad Las ocho virtudes de la inmortalidad, la inocencia y la felicidad son como cosas dulces y crujientes con ocho sabores, por lo tanto, el cuerpo del Nirvana ya no cae en el vacío de la aniquilación, y el Nirvana toma la forma de realidad o Dharmakaya. , y surge de la existencia inanimada de la vida. Qingliang libera Nirvana - el significado de Nirvana (Swastika Sutra 11·157 Parte 2): "La rectitud llena el Reino del Dharma, la virtud está llena de polvo y arena, que se llama Yuan; el cuerpo es pobre en verdad, y lo maravilloso Las cosas se acumulan, lo que se llama Ji" ("Huayan Jingshu Romance Notes" 》Volumen 52). Expresa cuán rico es el contenido del Nirvana.

[El Nirvana del Budismo Hinayana y el Budismo Mahayana] Las Cuatro Nobles Verdades y las Doce Causas y Condiciones son los argumentos básicos para la teoría del origen dependiente en el Budismo. Ilustran que 'todos los dharmas surgen de condiciones y. todos los dharmas cesan de las condiciones', la teoría del principio dialéctico de "esto existe, luego existe, esto surge, luego surge aquello, esto no tiene tiempo y aquello no existe, esto cesa, luego aquello destruye", y luego se desarrolló en varios Teorías del origen dependiente en las escuelas Mahayana e Hinayana. Pero la teoría del Originamiento Dependiente del Buda no se limita sólo a la teoría de la cognición. A través de la teoría del Originamiento Dependiente, el budismo Hinayana resume los tres sellos de la impermanencia de todos los dharmas, el altruismo de todas las acciones y la tranquilidad del Nirvana como un. identificación de la vida práctica; Budismo Mahayana A través de la teoría del Originamiento Dependiente, el Budismo concluye que todos los fenómenos son uno y el mismo, y sirve como una evaluación de la vida práctica. El silencio es el cuerpo del nirvana Hinayana, y el cuerpo del nirvana Mahāyāna es la realidad. Sin embargo, las leyes de nacimiento, diferenciación y muerte de los fenómenos condicionados objetivos son como son, iguales y universales, y sólo están determinadas por las diferencias entre ellos. Las diferencias en la naturaleza raíz y la profundidad de la inteligencia subjetiva hacen que el Nirvana alcanzado también sea diferente. Los sravakas Hinayana permanecen temerosos de la aparición impermanente del fenómeno del origen dependiente, pero buscan la sabiduría de su propio cuerpo gris para lograr la cesación; el Bodhisattva Mahayana capta su verdadera fase a través del fenómeno del origen dependiente, unifica el nacimiento, el cambio. y muerte del Dharma en la inmutable regularidad del cambio, comprende que no hay nacimiento ni muerte, que no hay Nirvana que realizar, que el mundo y el mundo trascendente no son diferentes, que la contaminación y la pureza no son diferentes, que los seres vivos y todos los seres vivos son no es diferente. Buda no es dual y está sellado por la misma realidad.

Dado que los sravakas Hinayana consideran el cese de la vida y la muerte como nirvana, en el proceso del nirvana desde la liberación del samsara y la vida y la muerte hasta el cese de la vida y la muerte, el nirvana se divide en dos etapas: una es nirvana con dependencia restante, y el otro es nirvana. No queda nirvana. La primera es usar mi sabiduría vacía para cortar las cadenas del ciclo de la vida y la muerte, las preocupaciones y el karma, y ​​lograr el cese de la mente, lo que se llama nirvana. Sin embargo, este cuerpo es arrastrado por el karma del pasado. Las salidas aún no han sido eliminadas, y el cuerpo restante todavía está allí, lo que se llama nirvana. Hay un remanente de apoyo cuando este cuerpo remanente muere, tanto el cuerpo como la mente se aniquilan, y la vida y la muerte futuras se extinguen para siempre; Se llama Nirvana sin un resto de apoyo. Hay muchas explicaciones de los dos tipos de nirvana en los Agama Sutras, pero el Volumen 3 del "Sutra esencial" lo explica de manera más concisa. Los extractos son los siguientes (Taisho 17.677b, 678a):

'Hay dos tipos de reino del Nirvana. ¿Por qué la nube es dos? El primero es el reino del nirvana con resto, y el segundo es el reino del nirvana sin resto. ¿Por qué se llama el reino de Yuyi Nirvana? Se dice que todos los monjes (al igual que los monjes) se han convertido en Arhats, todas las salidas han sido eliminadas, (en el medio) las condiciones para los hechos y las acciones, y las raíces sentidas continúan existiendo. Aunque todas las facultades están expuestas a todo tipo de estados buenos y feos, pueden sentirse disgustados y no tener apegos (Se omite más). Incluso el cuerpo seguirá viviendo en el mundo y no alcanzará el nirvana. A menudo rinde homenaje y venera a dioses y humanos, y hace ofrendas con respeto. A esto se le llama el mundo del Nirvana. ¿Por qué se le llama el reino del nirvana sin ningún residuo? Se dice que todas las salidas han sido eliminadas, y todas las salidas han sido eliminadas. En este momento, todas las cosas que reciben no tienen causa ni esperanza, y todas están destruidas para siempre. desapareciendo y nunca apareciendo. Sin embargo, desde la teoría pura y no lúdica de la sustancia, (en el medio) no se puede decir que sea existencia, no se puede decir que sea inexistente, no se puede decir que es a la vez existencia y no ser, y no se puede decir que no sea ni existencia ni no existencia. '

Las Escrituras señalan que ambos tipos de nirvana se basan en el cese de "todos los flujos". Sin embargo, el apoyo físico de las raíces anteriores todavía existe, como la comida cuando se tiene hambre, la ropa cuando se tiene frío y las enfermedades cuando los cuatro elementos están desafinados. Sin embargo, debido a que la fuga de impurezas se ha agotado, los diversos estados buenos y feos. reflejados por las seis puertas de los sentidos son simplemente La apariencia perturbadora del dharma repulsivo, sin mencionar el apego del amor y el odio, es exactamente el estado de vida que muestra la realización del nirvana, pero el apego corporal residual todavía existe, así es; llamado "unparanibbana", llamado 'La esclavitud del niño se ha roto, pero la esclavitud del fruto todavía existe', que se llama el nirvana restante. En cuanto a la diferencia entre el Nirvana y el primero, es que en el presente, su vida útil ha expirado, su cuerpo físico ha sido destruido, las atracciones físicas y mentales actuales han sido cortadas y no hay esperanza para el futuro. y todos serán destruidos para siempre, alcanzaron el estado de cuerpo gris y perdieron la sabiduría, que se dice que es el Nirvana sin restos. El volumen 13 de "Shengshi Lun" dice (Taisho 32.345b): "Si hay más barro, entonces la mente contaminada será destruida; si no hay más barro, entonces la mente no contaminada será destruida". Este tipo de nirvana sin ningún apego restante es el estado en el que el cuerpo, la mente y la inteligencia son destruidos.

Aunque el "Sutra de la esencia" indica que el reino del Nirvana de Wuyuyi no regresa completamente a la nada, todavía hay un "cuerpo puro y sin drama", y ¿cuál es el estado de este cuerpo puro y sin drama? Sin embargo, utiliza una expresión vaga: "No se puede decir que exista, (omitido en el medio) no se puede decir que no existe ni no existe", lo que hace que la gente se sienta esquiva. En el cuarto volumen del Sutra Mahaparinirvana, también hay una descripción del estado de Nirvana sin ningún soporte restante (Taisho 12.627c): "Es como hierro candente, martillando las estrellas, dispersas y destruidas, y nadie sabe dónde". lo son; cuando hayas alcanzado la verdadera liberación, serás restaurado". Es así: cuando intentes superar los deseos sexuales, te encontrarás en el cieno, donde no encontrarás movimiento y no sabrás dónde estás. yendo. 'Pero debes saber que el lenguaje utilizado por el budismo es una expresión metafórica, y le encanta usar palabras como no, nada, cesación y vacío para afirmar su lado positivo desde el lado negativo, de ninguna manera es algo que sea; nada como una tortuga y una liebre porque el reino del Nirvana no es una cuestión teórica, sino el reino de la vida espiritual del experimentador empírico. Debido a que los Arhats han entrado en el reino del nirvana a través de la sabiduría del vacío personal, por un lado se liberan de la vida con salidas causadas por las preocupaciones y el karma, y ​​al mismo tiempo, también obtienen una vida libre y sin salidas. de las preocupaciones y el karma. Sin embargo, esta vida sin fugas, el cuerpo puro y libre de dramas, ha ido más allá del ámbito que puede ser comprendido o experimentado por la conciencia de los problemas y el karma. El Sutra 210 del "Zhong Agama" dice que ni el sufrimiento ni la felicidad son la respuesta a la felicidad y el sufrimiento, la ignorancia es la respuesta ni al dolor ni a la felicidad, la ignorancia es la respuesta a la iluminación, la conciencia es la respuesta al Nirvana y el Nirvana no es la respuesta. Eso es lo que dice el volumen 6 de "Kusa Lun" (Taisho 29.34c): "Esto es extremadamente tranquilo, esto es extremadamente hermoso". Se dice que abandonar todos los apegos y todos los amores y erradicar todas las impurezas se llama Nirvana. ’ Cuando Bhikkhu Bhakkali murió, el Buda dijo que debido a que había alcanzado el Nirvana, los demonios ya no podían encontrar a dónde iba. Esto también prueba esta verdad y este hecho falso.

Entre los dos tipos de nirvana en el Sravakayana, el más importante es el nirvana con apegos restantes. El nirvana sin apegos restantes es solo un nombre que se le agrega cuando los apegos físicos restantes desaparecen: muerte. . Por lo tanto, después de todo, la muerte es insignificante. El estado de "nirvana es bienaventuranza" debe alcanzarse durante la vida. Los siguientes versos están contenidos en el Canon Theravada Pali (es decir, la traducción china del Sutra de los Asuntos Esenciales): ' Paz y felicidad verdaderas, dijo el Buda Nirvana; sin avaricia, sin preocupaciones, paz y tranquilidad, el fin del sufrimiento. ' y el estado de vida en el que 'confío en la paz y la felicidad para obtener esta paz y felicidad' y tener una comida completa del Dharma.

Sin embargo, el nirvana presenciado por los sravakas es, después de todo, el sabor del Dharma y el reino de paz y felicidad que uno puede disfrutar. Los términos utilizados para explicar el nirvana en la vida son en su mayoría oscuros y carecen de positivos. significado para la vida y la sociedad. En el budismo Mahayana, cuando se trata de interpretar el nirvana, se utilizan tanto cover como express, y la expresión express se usa más ampliamente. Debido a que la sabiduría Prajna, la fuente de vida en el budismo Mahayana, va del vacío al no vacío; el vacío significa ver y ver nada en el vacío de origen dependiente, el vacío elimina la visión de la vida y la muerte, y la visión del Nirvana, y vacía la visión de los seres sintientes y del Buda. Está unificado. Basado en la no dualidad de una realidad, "un color y una fragancia no son más que el camino intermedio", "todos los seres vivos son originalmente Budas" y "todos los seres vivos son originalmente Budas". activos e industrias no son contrarios a la realidad" no son afirmaciones vacías. Entonces, cuando se trata del Nirvana, no hay nada que no sea Nirvana, porque el Nirvana es realidad, y la vida y la muerte son Nirvana. Ser consciente de este principio es convertirse en un Buda y realizar el Nirvana; si no es consciente de este principio, una persona común y corriente caerá en el nacimiento y la muerte. Sin embargo, incluso si una persona común y corriente cae en el nacimiento y la muerte, este principio del Dharma. no se ha perdido. En términos de que la gente común no pierda sus puntos, el "Sutra de los Diez Fundamentos" lo llama "nirvana", y las "Tres No-naturalezas" lo llaman "existencia original" en términos de la iluminación del Buda, el "Sutra de los Diez Fundamentos"; lo llama "medios convenientes para purificar el Nirvana", "La teoría de los tres inmortales" lo llama "comienzo de la existencia". "La Teoría de la Conciencia Solamente" dice que entre los cuatro tipos de nirvana, el original se llama "nirvana puro original" y el original se llama "nirvana sin morada". El texto explicativo de este artículo proviene de Pure Nirvana Cloud (Taisho 31.55b): "Afirma que todas las apariencias del dharma son verdaderas y racionales, aunque están contaminadas por objetos, son de naturaleza pura, tienen innumerables méritos sutiles, no tienen nacimiento ni muerte, y son tan claros como el espacio, y todos los seres sintientes son iguales** *Sí, no es uno ni diferente de todos los dharmas. Está separado de todas las apariencias y distinciones. Es el único sabio verdadero que. puede probarlo desde dentro. Su naturaleza es inherentemente pacífica, por eso se llama Nirvana. 'La Nube del Nirvana sin Morada' (Taisho 31.55b): 'Se dice que es verdad, más allá de los obstáculos de la comprensión, y siempre respaldada por la gran compasión de Prajna. A partir de esto, el Nirvana no permanece en la vida ni en la muerte. y beneficiar a los seres sintientes terminará en el futuro, y siempre será pacífico, de ahí el nombre Nirvana. '

Según la discusión anterior, el nirvana puro de la propia naturaleza se refiere al principio de "Buda es como, y todos los seres vivos son como. Sin embargo, las personas comunes y corrientes que aún no han despertado no pueden serlo". Después de todo, se llama Buda. Aunque los depósitos minerales sin explotar son riqueza, la gente aún no puede disfrutarlos. La familia Tiantai los llama el Dharmakaya simple que nunca ha sido solemnizado. Sólo cuando se alcanza el Nirvana sin morada se puede experimentar personalmente el estado de. Nirvana e inicia un progreso sin fin. El efecto maravilloso es como una mina que se ha desarrollado, convirtiéndose en una verdadera riqueza en la vida de las personas y disfrutándola verdaderamente. La familia Tiantai lo llama un Dharmakaya solemne.

La primera es teórica y señala la dirección de la práctica; la segunda es la vida práctica, que enriquece y confirma la teoría del Nirvana. Por lo tanto, sólo cuando el budismo Mahayana habla del Nirvana tiene su verdadero significado, mostrando un espíritu vigoroso y positivo, como las frases claras y vívidas de "la gran compasión de Prajna siempre está respaldada" y "el beneficio de todos los seres sintientes". no tiene futuro", barre con el budismo Theravada y tiene una atmósfera de ambigüedad sobre la expresión del Nirvana.

[El Nirvana del Budismo Mahayana es una prueba profunda de la práctica de la vida]

Cuando una persona quiere caminar un largo camino, ¿cubre el camino con cuero para proteger sus pies? ¿O simplemente usar botas de cuero en ambos pies? El método enseñado por el Buda consiste en ponerse botas de cuero. La sabiduría de realizar el nirvana sin morada es ponerse botas de cuero y tener dos pies que puedan caminar por cualquier camino irregular de vida o muerte. El volumen 96 de "La Teoría de la Gran Sabiduría" dice (Taisho 25.729b): "Todos los fenómenos no pueden destruirse por completo, pero si se separan de sus malos pensamientos, todos los fenómenos se separarán". 'Por lo tanto, la aniquilación del Nirvana significa transformación, es decir, la transformación de los malos recuerdos y pensamientos en sabiduría Prajna, entonces todas las leyes son reales, y el peligroso camino de la vida y la muerte de repente se convierte en el suave camino del Nirvana, dejando este mundo real. y la vida real, y mucho menos Nirvana. Por lo tanto, el Nirvana en el budismo Mahayana se centra en la práctica de la vida. Ninguna vida puede lograrse fuera del mundo humano, y ningún Buda puede lograrse fuera del mundo humano. El volumen 2 del Mahayana Lankavatara Sutra dice (Taisho 16.599a): “El nirvana no existe fuera de la vida y la muerte, y no hay vida ni muerte fuera del Nirvana; no hay conflicto entre la vida y el nirvana; Al igual que el nacimiento, la muerte y el nirvana, también lo son todos los dharmas. A esto se le llama características no duales. "Siyi Brahma Sutra del Cuestionamiento" dice (Taisho 15.36c): "Debes saber que el Buda no permite que todos los seres vivos entren en el Nirvana, sino sólo salvar a aquellos que quieren distinguir las dos fases de la vida, la muerte y el Nirvana. No existe la vida real, la muerte y el Nirvana." quién. ¿Así que lo que? Todos los fenómenos son iguales, no hay idas y venidas, no hay nacimiento ni muerte, y no hay entrada al nirvana. '

Los budistas deben cuidar de sus propios pies, experimentar el reino del nirvana desde la vida real e imprimir el sello de la realidad en el dharma de la interdependencia, para que puedan ver la verdad dondequiera que la toquen y tener claro el camino. (Hui Feng)

◎Apéndice 1: "Visión budista del Nirvana" de Yinshun (Extraído de "La colección de Miaoyun" Parte 2 {2})

Un estudio en profundidad de Nirvana

(1) Nirvana del sufrimiento eterno: la raíz de los problemas es la visión de uno mismo, que es la ignorancia del "altruismo". Sólo la profunda sabiduría del altruismo puede romperlo. Con la profunda sabiduría del vacío (el no-yo), uno puede romper con la visión del yo, experimentar la verdad de la vida y obtener una gran libertad. Esto es algo que se puede practicar en esta vida y también lo confirman los santos. Cuando el cuerpo de retribución de esta vida termina y ya no sufre las consecuencias del nacimiento y la muerte, es cuando uno ha entrado en el nirvana. Todos los grandes Arhats son así. El Buda Sakyamuni también entró en el Nirvana de esta manera cuando tenía ochenta años. Si lo llevas más lejos, será difícil de entender. La mayoría de la gente piensa: después de entrar en el nirvana, ¿adónde irán? ¿Cómo se ve haber alcanzado el Nirvana? Buda rara vez hablaba de esto. Siempre hablan de: cómo continuar con la vida y la muerte, cómo poner fin a los problemas y cómo alcanzar el nirvana. No es necesario describir el estado de entrada al nirvana, pero incluso si se dice, no está claro. Por ejemplo, si una persona ciega de nacimiento busca tratamiento médico con un oftalmólogo famoso, debe preguntar claramente cómo serán sus ojos después de que recupere la vista. No importa lo que diga el médico, ¡será inútil! Como nunca antes había experimentado esto, no puede imaginarlo. Mientras reciba tratamiento y sus ojos se aclaren, naturalmente comprenderá por qué no es necesario explicarlo en vano. Si debe hacer preguntas con claridad antes de estar dispuesto a buscar tratamiento médico, sus ojos nunca volverán a ver la luz. Lo mismo ocurre con el Nirvana. Hemos estado en el ciclo de nacimiento y muerte desde tiempos sin principio y nunca hemos alcanzado el Nirvana. Por lo tanto, entrar en el estado de Nirvana no se puede imaginar ni describir, al igual que la situación brillante que es necesario conocer. cuando uno nace ciego. El budismo enfatiza la práctica empírica, siempre que practiques de acuerdo con las enseñanzas del Buda, para eliminar los problemas y realizar la verdad, naturalmente alcanzarás la autoconciencia y la autorrealización, y ya no hay necesidad de explicarlo. (Omitido)

Los practicantes del Hinayana se sienten aliviados de sus problemas cuando logran la liberación de la vida y la muerte. El dolor desaparece y ya no tiene ningún efecto. Esta es la visión Hinayana del Nirvana, pero Mahayana tiene más contenido. Esto se puede decir en dos puntos:

(1) La apariencia (apariencia) realidad (naturaleza) de la realización universal se puede decir a ciegas: cuando el oyente de la voz se da cuenta de la igualdad de la naturaleza del dharma, es separado de todas las apariencias. Aunque también sabemos que la naturaleza del Dharma es inseparable de todas las apariencias, cuando somos testigos de ello, no vemos todas las apariencias, sino sólo la naturaleza igual del Dharma. Por eso se dice: “El ojo de la sabiduría no puede ver nada”. Las teorías de los eruditos sravaka sobre la diferencia entre vida, muerte, nirvana y naturaleza se basan todas en los relatos de experiencias de los santos antiguos. Sin embargo, los practicantes Mahayana tienen un profundo conocimiento de que cuando se dan cuenta de la naturaleza de todas las cosas, aunque no ven todas las características (los tres vehículos entran en la misma naturaleza; la verdadera manera de ver), saben profundamente que la naturaleza y Las características no están separadas unas de otras. Desde este punto de práctica, cuando alcances el nivel más profundo de iluminación, verás que la naturaleza del dharma está separada de su apariencia y todos los fenómenos ilusorios aparecerán.

Este tipo de contemplación de la existencia vacía y sin obstáculos se llama el camino medio; o se llama vacío, que es la existencia maravillosa, y existencia maravillosa, que es el vacío. Desde que me he dado cuenta de esto, digo: "El ojo de la sabiduría no ve nada, pero lo ve todo". Sobre la base de este estado de realización, las enseñanzas de Anli se basan en la teoría de la no dualidad de la naturaleza y la teoría de la no diferencia entre la vida, la muerte y el nirvana. En el proceso de práctica, he logrado esto, que se llama "nirvana no absorbido". No puedo cansarme de la vida y la muerte, y no estoy apegado al nirvana. Esto está más allá del alcance de la iluminación Hinayana. Pero el nirvana de los grandes y los pequeños no es completamente diferente, sino que el pueblo Mahayana va un paso más allá en el nirvana (la naturaleza del dharma) realizado por los tres vehículos y llega al fondo del océano de la naturaleza del dharma.

(2) Los infinitos deseos compasivos de la práctica: el logro del Nirvana por parte de los practicantes del Hinayana no funciona (temporalmente). Además de darse cuenta solo del vacío y no ver el camino intermedio, también se debe a que cuando lo hacen. practicando, hay una falta de compasión profunda y amplia. Como un nadador que no quiere salvar a los demás si ocurre un peligro, mientras suba a la orilla para descansar, se sentirá bien y no le importa la vida o la muerte de los demás. Algunas personas que querían salvar a otras personas llegaron a la orilla por sí mismas. Cuando vieron que otros todavía estaban en peligro, saltaron al agua y arrastraron a otros a la orilla sin importar su propia seguridad. En el proceso de practicar el budismo, los Bodhisattvas tienen una gran compasión, una gran aspiración y la determinación de salvar a todos los seres sintientes. Por lo tanto, después de haber alcanzado la iluminación, sigo salvando seres conscientes. El Bodhisattva siente que el sufrimiento que soportó mientras servía y beneficiaba a los demás es el consuelo supremo y la mayor alegría. No hay mayor felicidad que ésta. Debido al poder de los votos compasivos del Bodhisattva, cuando se convierte en Buda, aunque haya alcanzado con éxito el Nirvana, sus interminables votos compasivos de vivir su vida se convierten en la fuerza impulsora que no mueve su verdadera naturaleza y realiza funciones maravillosas, salvando seres sintientes. durante un período interminable de tiempo. Este es un gran problema. Es diferente de la visión Hinayana. Pero después de que alcances la iluminación perfecta y salves a todos los seres sintientes, ya no serás como todos los seres sintientes. Si salvas esto, no salvarás a otros, y si estás allí, no estarás aquí. El Nirvana del Buda es omnipresente y cambia en respuesta a las buenas raíces de los seres sintientes: aparición, enseñanza, etc. El Nirvana de Buda responde al sentimiento y funciona de forma natural, sin ninguna intención ni esfuerzo. El parinirvana de Buda es como el sol que brilla sobre todo. Cada ser vivo es como una casa. Si hay una ventana cuadrada, la luz brillará hacia adentro, y habrá luz cuadrada, si hay un agujero redondo, si la luz brilla hacia adentro, habrá luz redonda. La luz no importa cuán redonda o redonda sea. Por lo tanto, todas las manifestaciones del cuerpo y todas las enseñanzas del Dharma aparecen de acuerdo con los instintos de los seres sintientes. Por ejemplo, el Buda Sakyamuni nació en esta tierra, se convirtió en un Buda, predicó el Dharma y entró en el Nirvana, todas las cuales fueron encarnaciones del Buda que realizó plenamente el Nirvana y ya había realizado el Dharmakaya; Por lo tanto, si imaginas que los Budas que han realizado plenamente el Nirvana están aquí y allá uno por uno, con vidas cortas y largas, no podrás comprender el verdadero significado del Mahayana Nirvana y el verdadero significado de la encarnación. Sólo renunciando al concepto de ego y de individualidad podremos realizar la posibilidad de entrar en el Nirvana.

Nirvana significa que no existen diferencias entre nosotros y los demás. Por tanto, para entender el Nirvana, debemos entenderlo desde las amargas consecuencias del nacimiento y la muerte, es decir, la disipación del ego individual. Después de entrar en el Nirvana, si decimos eternidad, esto es eternidad, porque todo lo que es perfecto ya no aumentará ni disminuirá, y no cambiará. Hablando de felicidad, esta es la más feliz y la más pacífica; nunca habrá dolor, pero no es una felicidad relativa. Hablando de libertad, esta es la más libre, sin preocupaciones ni preocupaciones. No hay rastro de contaminación, es de lo más puro. Por lo tanto, en algunos sutras, el Nirvana se describe como "Siempre estoy feliz y puro". El "yo" aquí significa libertad y libertad, y no debe inferirse del ego individual. De lo contrario, siempre quedarás atrapado en la visión de ti mismo y nunca habrá ninguna posibilidad de liberación. Es difícil imaginar adecuadamente el Nirvana con una mente ordinaria. Por lo tanto, las enseñanzas del Buda a menudo utilizan el método de ocultar las nubes y sostener la luna, y lo expresan con palabras y frases negativas, tales como: no nacimiento y no destrucción, vacío, separación, tranquilidad, cesación, etc. Sin embargo, todos los seres sintientes son ignorantes y ensimismados, y la mayoría de ellos tienen miedo del Nirvana (porque no existe el yo); también hay algunos que no están satisfechos con el Nirvana y piensan que es negativo; El puro y verdadero Buda Dharma puede ser puesto patas arriba por los seres sintientes y pueden dudarlo y calumniarlo. Es realmente impotente. Afortunadamente, el Buda tiene innumerables métodos hábiles y proporciona otra explicación para esos seres sintientes que están profundamente apegados a sí mismos.

(2) Nirvana de conversión física y mental: “Retorno” es un término único del Budismo Mahayana. La transformación es nirvana, lo que significa que el cuerpo y la mente (dependencia) han sido transformados y transformados en lo trascendente. Se puede decir que esto es una explicación del Nirvana de manera manifiesta. Hay dos tipos de dependencia: (1) El corazón es en quien se debe confiar, lo que se denomina “confianza pura y contaminada”. Dependiendo de las impurezas de la mente, hay nacimiento y muerte; dependiendo de la pureza de la mente, se puede alcanzar el nirvana. La mente es la unidad desde la contaminación hasta la pureza, desde el nacimiento y la muerte hasta el nirvana. En la teoría mahayana de la conciencia exclusiva, se enfatiza particularmente esta explicación. (2) La naturaleza del Dharma (naturaleza vacía) es la base en la que confiar, que se llama "la base de la confusión y la iluminación". La naturaleza del Dharma es la naturaleza verdadera última. Si se confunde, aparecerá como la vida y la muerte de las impurezas. Si se comprende, se revelará la virtud pura de la naturaleza del Dharma, que se llama Nirvana. Expresar las virtudes del nirvana desde el corazón o desde la transformación de la naturaleza dharma es la característica de la secta Mahayana.

(1) La teoría de la purificación de las impurezas es la siguiente: Nuestros problemas, karma y frutos amargos pertenecen a las impurezas; las virtudes de los santos, como los preceptos, la concentración y la sabiduría, pertenecen a la pureza; . Tanto la contaminación como la pureza dependen del corazón. Esta mente dependiente se llama conciencia alaya en la teoría de la conciencia únicamente, que es la parte más diminuta de las actividades mentales; la conciencia alaya más profunda se convierte en el centro de la vida, la muerte y el nirvana. El sufrimiento de la vida y la muerte de los seres vivos se debe a la presencia de semillas (funciones) impuras en la mente. De estas semillas impuras surgen las impurezas, el karma y las consecuencias. Por ejemplo, si las semillas de la impureza dan lugar a conductas mentales problemáticas como la codicia y la ira, entonces todas las acciones físicas y verbales se convertirán en karma impuro, como matar, robar, tener relaciones sexuales, etc. Incluso si haces buenas obras, porque comienzas desde ti mismo, lo que haces también es karma impuro y sufrirás las amargas consecuencias del nacimiento y la muerte (renacimiento en el ser humano y en el cielo). Esta retribución es causada por el karma, y ​​la causa y el efecto del karma son causados ​​por la ilusión. De hecho, todos se descubren a partir de semillas impuras. Las acciones impuras que surgen también se fuman en todo tipo de semillas impuras. La mente contaminada acumulada por las semillas de impurezas guarda las semillas y aparece, y se funde en semillas. La causa y el efecto son continuos, y por eso continúa circulando en el mar del sufrimiento. Esta mente contaminada acumulada por semillas contaminadas, la conciencia alaya, es objeto de retribución desde la perspectiva de la retribución kármica, por eso se la llama conciencia familiar. Desde la perspectiva del ego que forma un individuo, éste ingiere y se aferra a la Conciencia Alaya, y se considera erróneamente que es el Ser (porque la Conciencia Alaya tiene unidad y continuidad, y se considera erróneamente que es lo que es y siempre es). ). uno mismo) objeto. Si las semillas de las impurezas que dependen de la conciencia alaya continúan apareciendo, ¿no es esa la vida y la muerte de las cuales las impurezas nunca podrán liberarse? ¡No! Afortunadamente, todavía hay semillas de pureza en lo profundo de mi corazón. Por lo tanto, todos los seres sintientes no son puramente buenos ni puramente malos, sino que contienen todas las semillas de funciones puras y contaminadas en sus corazones. No es que los seres sintientes no tengan funciones puras, que son semillas impuras, sino que siempre han estado oscurecidos por funciones impuras y se han convertido en una familia de impurezas. Sus problemas y karma están sufriendo y no pueden ser liberados. Si quieres liberarte, debes intentar descubrir las semillas puras escondidas en lo profundo de tu corazón. Como creer en las Tres Joyas, escuchar el Dharma, cantar sutras, observar los preceptos, etc., aquí es donde comienza la transformación. Al igual que caminar, siempre he tomado el camino equivocado. Ahora tengo que cambiar de dirección y caminar hacia el camino del Buda. La práctica continua de acuerdo con las enseñanzas budistas reducirá gradualmente el poder de las impurezas, fortalecerá la función purificadora y se convertirá en un poderoso potencial purificador. Progrese más y suprima por completo las funciones de las impurezas. De la semilla pura y sin fugas surge la sabiduría pura y los problemas se eliminan naturalmente. La mente contaminada que siempre ha sido el soporte de las impurezas se transforma ahora en el soporte del dharma puro, lo que se llama volverse a la posición del Buda (el máximo volverse a la posición del Buda). Después de la iluminación, aparecen los méritos puros y el poder de las impurezas puede ser suprimido, pero el potencial de las impurezas sigue ahí y surgirá de vez en cuando. Esto requiere etapas continuas de subyugación, luchar con la energía restante de los problemas y finalmente alcanzar el estado de pureza, eliminando por completo las semillas de la impureza y obteniendo la pureza y la liberación máximas, es decir, el nirvana máximo. El método de práctica no es más que cultivar preceptos, concentración y sabiduría, cultivar las seis perfecciones y los cuatro estados mentales. Alcanzar la transformación y volverse puro, no solo elimina todas las impurezas, sino que también logra méritos puros inconmensurables y un poder especial ilimitado. Por lo tanto, el nirvana mahayana no significa que todo haya desaparecido ni que no tenga ningún efecto.

La mente pura que finalmente toma refugio es diferente de la actual conciencia alaya contaminada. Ahora es una distinción falsa y corresponde a las impurezas. En ese momento, la transformación de la conciencia en sabiduría es sin distinción. La gran sabiduría perfecta tiene todo tipo de efectos maravillosos para beneficiar a los seres vivos, y se logran todos los méritos puros. El logro de méritos y virtudes puros también se revela en el Agama Sutra. El Venerable Shariputra, discípulo de Buda, regresó a su ciudad natal y entró en el Nirvana. Su discípulo, el novicio Junti, fue incinerado según la ley y se llevó las reliquias y las cenizas para ver al Buda. Estaba muy triste. El Buda le preguntó: '¡Junti! Cuando tu monje entre en el nirvana, ¿desaparecerán también sus impecables virtudes de preceptos, concentración y profunda sabiduría? ’ ‘No hay pasado. ' 'Ya que el sufrimiento de la vida y la muerte ha sido eliminado, y todos los méritos puros no se han perdido, entonces ¿por qué molestarse en llorar? Esta es la misma visión del nirvana Mahayana y está llena de mérito. Yueranjingyi dice que al centrarse en el cultivo de las virtudes de los preceptos, la concentración y la sabiduría, las manchas se transformarán en pureza y los frutos amargos desaparecerán, pero todos los méritos se cumplirán. Por lo tanto, si te conviertes en un Buda, podrás salvar a todos los seres sintientes en el futuro, responder a tus sentimientos y presentarte para enseñar el Dharma.

En cuanto al Mahaparinirvana de la Budeidad, no pienses en el "yo", ya que el pensamiento propio nunca corresponde al Nirvana. El nirvana de refugio del Buda se basa en el gran Bodhi (iluminación) y realiza plenamente la naturaleza del altruismo. Por lo tanto, los budas y los budas son iguales y se fusionan entre sí. El Nirvana de Buda, que posee todos los méritos y virtudes, realiza plenamente el altruismo y la no distinción, por lo que todo el sufrimiento causado por los opuestos y las contradicciones se convierte en una cosa del pasado.

(2) El Buda tiene habilidades inconmensurables y, para adaptarse a todos los seres vivos, existe otro método, que es el método de dar la vuelta y seguir la iluminación. Esta base se refiere a la naturaleza del Dharma, o puede llamarse Zhenru. Es verdadero y no falso, es no dual, este es el vacío de todas las cosas, la realidad de las cosas.

¿Por qué todos los seres vivos reencarnan y mueren? Esto se debe a que no comprenden la naturaleza del Dharma, están al revés y tienen apegos falsos, crean karma y sufren. Si practicas y realizas la naturaleza del Dharma, serás liberado. La naturaleza del Dharma no es dual, por eso se dice: "No aumenta cuando es santo y no disminuye cuando es ordinario". El Sutra del Corazón dice: “Todos los fenómenos son vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen”. ' Eso es todo. Aunque la vacuidad de todos los fenómenos es originalmente así, desde tiempos inmemoriales ha habido ignorancia, autovisión y un sistema impuro de causa y efecto, que ha oscurecido la vacuidad de este fenómeno, como nubes oscuras que cubren el cielo despejado. Aunque confusa y contaminada, la naturaleza de todos los seres sintientes sigue siendo pura y brillante, y originalmente posee todos los méritos. La mayoría de la gente piensa que en el ciclo de la vida y la muerte hay un yo verdadero, eterno y puro. Soy yo quien está confundido. Después de la iluminación y la liberación, sigo siendo el mismo. Ahora digo: aunque los seres sintientes se pierden, su verdadera naturaleza permanece sin cambios y nunca se pierde. Esto se puede adaptar a aquellos que temen a la nada y al nirvana, lo que facilita que la gente lo crea. Cuando el Buda aún estaba vivo, algunos herejes le dijeron: “¡Honrado por el Mundo!”. Todo lo relacionado con sus enseñanzas es bueno, excepto una cosa, que es el "desinterés". Esto es terrible y no se puede creer. Buda dijo: “Yo también digo que existe un yo”. ’ Este es Tathagatagarbha. Cuando los herejes lo oyeron, lo aceptaron con alegría. Según el Lankavatara Sutra: Debido a que "todos los seres sintientes tienen miedo de quedarse sin palabras" y para "atraer y trazar a mis extraños", es conveniente decir que existe un Tathagata. Todos los seres sintientes están confundidos por el Tathagatagarbha y sufren un sufrimiento inconmensurable; si realizan el Tathagatagarbha, alcanzarán el nirvana y todos los méritos eternos y puros se revelarán plenamente. La comunidad budista china presta especial atención a esta conveniencia y la promueve enormemente. Sin embargo, si uno ignora el significado de las enseñanzas del Buda sobre Tathagatagarbha, inevitablemente se parecerá al yo de los herejes. Debes saber que este es el expediente que el Buda dijo para aquellos que se aferran al yo. De hecho, Tathagatagarbha no es más que otro nombre para la vacuidad de los dharmas. Debemos comprender el "Tesoro del Tathagata desinteresado" para poder estar libres de problemas.

Según la teoría del vacío, no hay diferencia en la naturaleza de todos los seres santos. Todos son de naturaleza pura, al igual que la naturaleza del espacio es clara y pura. En la posición de los seres vivos, está oscurecido por los problemas y el sambhogakaya de los cinco agregados y no se puede ver, lo que equivale al claro vacío cubierto por nubes oscuras. Al igual que un Bodhisattva que se propone practicar y se transforma gradualmente, una vez que se aleja de la confusión y se ilumina, es como una ráfaga de viento que se lleva las nubes oscuras y revela el cielo azul claro. Cuanto más se dispersan las nubes, más aparece el cielo. Cuando las nubes flotantes se dispersan, aparecerá un cielo puro y claro, sin nubes en el cielo y un cielo azul. Esto se llama el Reino del Dharma más puro, que es el Nirvana supremo.

Conclusión

La vida y la muerte son un gran problema, y ​​todo el problema es causado por el ego, así que si quieres lidiar con la vida y la muerte, debes ignorar el ego. Sólo sin el yo podemos alcanzar el nirvana supremo sin obstáculos. La diferencia entre mortales y santos radica en el apego a uno mismo y al no-yo. El sabio no entiende de sí mismo, por eso no hay obstáculos en todas partes y todo está en paz. La gente común está apegada a sí misma, por lo que se convierten en obstáculos dondequiera que entren en contacto. Después de entrar en el Nirvana, no hay restricciones, conflictos, persecución ni dolor. Todo es eterno, pacífico, libre y puro. Y todo esto surge de la nada.

La visión del Nirvana es como la disipación del dolor, sin distinción, sin peso, silencio e igualdad. Esto es lo mismo en Mahayana y Mahayana. Todos eliminan el yo de la visión del no-yo. . Opuesto e ilustrativo. La característica del Mahayana es principalmente la virtud pura de la compasión y la sabiduría, que pueden responder a los propios sentimientos.

El nirvana no se explica ni se imagina. Para despertarlo y realizar la igualdad y la libertad eternas, debemos obtenerlas a través de la práctica y la profunda sabiduría del altruismo. (Hui Ying Ji)

◎Apéndice 2: Capítulo 10 (Extracto) de "Filosofía del Camino Medio" de T. R. V. Murti y traducido por Guo Zhongsheng

Camino Medio del Nirvana

El budismo siempre ha enfatizado que aunque el estado de Nirvana es indescriptible y está más allá de las palabras, es real. Por ejemplo, Uda^na de Pali dijo: "El estado de Nirvana no es nacimiento, no hay transformación, no hay creación, no hay armonía... Si no es no hay nacimiento, no hay transformación, etc.... El estado de Nirvana no es nada". aparte de la armonía de todos los fenómenos del mundo. ' También dijo: 'Hay un reino que es inconcebible e incomprensible, en el que no hay tierra, ni agua, ni viento... ni vacío, ni conciencia... Yo digo que esto no es ir, ni venir, ni ir. morada, sin nacimiento, sin muerte. Este estado no tiene principio, ni fin, ni apoyo, ni persistencia... Éste es el cese del vacío. 'A veces las escrituras budistas usan algunos términos más positivos y positivos para describir el Nirvana. Por ejemplo, "Samyutta Nika^ya" de Pali dice: 'El Nirvana trasciende todo tipo de cambios impermanentes, dolor y tristeza, es eterno, tranquilidad, inmortalidad. inmaculada, paz, dicha, isla, refugio, refugio, meta, el otro lado. Las escrituras budistas lo dejan muy claro: el Nirvana -el estado del Tathagata después de la muerte- no debe imaginarse como una especie de nada y alienación. ¿Qué sucede después de la muerte del Tathagata? Esta pregunta son las "Catorce Nadas" del Buda