"Kun Qian" es también la base de Yi

Prefacio a "Kun Qian"

Fu Kun Qian es la base de Yi. El artefacto del cielo y la tierra. El Tao lo abarca todo, los números lo son todo, las imágenes lo son todo, las palabras lo son todo y la apropiación lo es todo. Los seis reinos del Yi incluyen el Yi de la naturaleza, el Yi de las imágenes, el Yi de las palabras, el Yi de la mente, el Yi del cuerpo y el Yi del Tao. Aquellos que escuchan el Tao pueden escribir fácilmente mis artículos manteniendo la mente y discutiendo entre ellos. Aquellos que lo saben pueden entender fácilmente mis pensamientos al reflexionar sobre ellos atentamente. Predicadores, endurecidos por Dios, es fácil enderezar mi conducta. Quienes promueven el taoísmo pueden mejorar fácilmente su moralidad. Porque la comprensión de iniciar la acción no es sólo el verdadero significado de mi Buda, sino también el sello de mi corazón confuciano.

Fu Kun Qian es la base de Yi y el libro completo de la vida. Armonía con el camino del cielo, obediencia a las virtudes de la tierra, pobreza de la física y realización de la naturaleza humana, es por eso que el sabio hace cambios. Cuando un caballero está a gusto, agota toda su razón y naturaleza, y entrega su vida a la voluntad del cielo. Si entras, podrás pensar y enseñar, y entonces serás bendecido por el cielo. Cultivar el camino del mundo se llama pensar, cultivar las virtudes de todas las personas se llama enseñar, hacer cosas que durarán mucho tiempo se llama hacer y construir logros eternos se llama realización. Determina las dudas sobre la buena y la mala suerte, los arrepentimientos y la avaricia, y muestra el camino de avance y retroceso, de supervivencia y de muerte. Se ocupa de la realidad del cambio, y es el aprendizaje del pensamiento práctico, la enseñanza y la práctica. Observar la maravilla de la vida en el universo, aprovechar la oportunidad del yin y el yang para crear y la preocupación última por los cambios, es en realidad como el estudio del universo. Se puede pensar y enseñar, lo cual es el uso del Gran Fácil. La comprensión es como el universo, que es el cuerpo del Gran Cambio.

A medida que aprendas más y más, te beneficiarás de ello. El conocimiento amplio te llevará al acuerdo, el acuerdo te llevará al refinamiento, la esencia volverá a la unidad y la unidad volverá a la nada. -llamado conocimiento. Por el bien del Tao, se daña día tras día, y se daña una y otra vez, de modo que no es nada, algo se crea de la nada y fluye junto a través de los siglos. Cuando se encuentra con un animal grande (?), ginseng y cáscara (?) de Tai (?), observa el camino del cielo y sigue el camino del cielo. Él es un sabio por dentro y un rey por fuera. Se adhiere al conocimiento del universo. La concentración se llama perseverancia, no hay falta ni fracaso, se llama perseverancia, se llama perseverancia practicarlo físicamente, mientras más frustrado estás, más emocionado estás, se llama perseverancia, se llama perseverancia ser consistente , y se llama perseverancia para detenerse en el mejor de los casos. Aferrarse a algo pero no tenerlo, soltarlo en lugar de estar vacío, aferrarse a una cosa y mirar todas las cosas, aferrarse a una mente y mirar todas las cosas, aferrarse a una vida y mirar todas las cosas. mundos y seguir las leyes del mundo para trascender el mundo, ¿no es ésta la manera de ser una persona sabia y virtuosa? ¡Qué bueno es, Zhixiang Qiankun!

El dragón y el caballo llevan la imagen, la tortuga lleva el libro, el sabio observa el Dharma y el taoísmo es la autoridad. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, agua, fuego, madera, metal y tierra, automático y quieto. El movimiento es trabajo y la tranquilidad es la relajación. El movimiento es la base de la tranquilidad y el trabajo es el cuerpo de la relajación. Sesenta y siete, ochenta y nueve, Palacio Yu Zhengjiao Shang, de lo claro a lo turbio, lo claro es enfermedad, lo turbio es alivio, lo claro es la fuente de turbidez y la enfermedad es alivio. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río son insuperables y los cinco tonos son claros y turbios. Huang Zhongjun, Huang Zhong Zhenggong, Yingzhong Biangong, el número de Zi es uno, el número de Hai es seis, el cuerpo de uno usa seis y el número de uno y seis se combinan con agua. Lin Zhongjun, Lin Zhongzhenggong, Ruibinbiangong, sin contar dos, al mediodía contando siete, el cuerpo dos usa siete, dos y siete se combinan con fuego. Taicujun, Taicuzhenggong, Dalubiangong, Yin número tres, Chou número ocho, tres y ocho se combinan con madera. Nanlujun, Nanluzhenggong, Yizebiangong, Unidad número cuatro, Shen número nueve, Aleación cuarenta y nueve. La tía lava el Jun, la tía lava el palacio principal y el reloj cambia el palacio. El número de Chen es cinco, el número de Mao es decenas y el número cincuenta se combina con la tierra. Yang canta Yin y armoniza, Lu es igual a la ley. Este es el número generado por los cinco elementos del diagrama del río y el sonido de las seis leyes del cambio. La cantidad de notas musicales se origina en el cielo y la tierra. El número de Heluo está más allá de la naturaleza.

Ganajia, protagonista del sonido, Ying Yin del ritmo, y el número de tres formas. Kun Nayi, el personaje principal del sonido, Lu Yingchou, tiene ocho formas. Genna Bing, el sonido es el signo principal, el ritmo debe ser Wu y el número de Qi es siete. Dui Na Ding, la voz principal es Zheng, Lu Yingwei, el Qi número dos. Kannawu, el palacio principal del sonido, el ritmo debe ser Chen y el número de Qi es cinco. Li Naji, palacio Yinzhu, Lu Yingmao, docenas de Qi. Zhenna Geng, el sonido es principalmente Shang, la ley debería ser Shen y el número de Qi es nueve. Xun Na Xin, el maestro de sonido es Shang, Lu Ying You, el número de Qi es cuatro. Qiannaren, el sonido principal es Yu, el ritmo es Yingzi y el número de Qi es uno. Kun Nagui, Yin Zhu Yu, Lu Yinghai, Qi número seis. El llamado número de ritmos musicales se llama número de Bagua Hetu.

El Yin domina el color y el Yang domina la luz. Todas las cosas en el cielo y la tierra muestran varios colores y luces, y registran el aura y la forma. Qi, esencia, dos formas y tres, el cuerpo principal es luz blanca. Las siete esencias de Qi tienen cuatro formas y una forma, y ​​Gen domina la luz azul. Las cinco esencias y las seis formas de Qi son una y Kan controla la luz verde. Las nueve esencias de Qi forman dos y forman una, y la vibración domina la luz roja. Qi, seis esencias, dos formas y ocho, Kun es el maestro de la luz negra. Qi, dos esencias, cuatro formas y seis, intercambian la luz amarilla principal. Qi, diez esencias, seis formas y seis, separadas de la luz magenta principal. Qi, cuatro esencias, dos formas y seis, Sunda domina la luz cian. Los tres protagonistas masculinos son luces originales y las tres protagonistas femeninas son colores originales. Usando Qi para transformarse en forma, Qian Kun da a luz a seis hijos. Usando la forma para transformar el Qi, los Seis Hijos enseñan al universo. Tres hombres se combinan con la luz blanca y tres mujeres se combinan con la negra. El aura se puede representar y la energía se puede recuperar. Tres hombres se combinan con el negro y tres mujeres se combinan con la luz blanca. Se puede deducir varias veces y se puede demostrar con montañas. Por eso todas las cosas son incoloras por naturaleza, son causadas por conexiones falsas y sus raíces y polvo están conectados. El llamado número de colores es también el número de los Ocho Diagramas y del Diagrama del Río, y también es el número del ritmo.

El cuerpo de Tao. Baby Bagua, ocho elementos de la tierra, la ley y el cielo, ocho tallos y tres kuns, regresan al palacio central del Tíbet. Comienza desde la plenitud de la forma y termina con la intersección de la forma y el Qi. Se transformará en Qi, y si se invierte, el Qi transformará la forma. Lo innato se encargará de las cosas y pasado mañana obedecerá las órdenes.

Los Ocho Diagramas de pasado mañana, las ocho leyes de la tierra y el cielo, y los ocho tallos de Kun y Yi, regresan al palacio central del Tibetano. Comienza con la intersección de la forma y el Qi, y finalmente la muerte del Qi. Es el uso del Tao para transformar el Qi de la forma. Por lo tanto, todas las cosas nacen por el Tao, y todas las cosas se transforman de acuerdo con las virtudes. Cuando las cosas emergen, las virtudes se revelan, y luego el Tao se oculta y luego se usa. Una vez agotado el uso, el Tao queda abolido. Por eso el innato, la infancia y la crianza se multiplican juntos, y la evolución de todas las cosas es el número del crecimiento, el desarrollo y la colección.

Para la creación de todas las cosas, el cielo da su energía, la tierra toma forma, el cielo y la tierra combinan su energía, y la vida se llama seres humanos. El Bagua innato comienza en Ziyi y termina en Hailiu, que gobierna el Qi del Cielo. Baby Bagua comienza con Yin San y termina con Chou Ba, que se asemeja a la forma de la tierra. Los chismes adquiridos comienzan con Chou Ba y terminan con Zi Yi. El cielo y la tierra son densos, la energía es dinámica y el sabor es fluido. La tierra sigue al cielo, lo que significa que la topografía de la tierra hereda el clima, y ​​el gran Lu se combina con la campana amarilla, para que todas las cosas cobren vida. La gente sigue la tierra, lo que significa que el Qi de la gente aprovecha el terreno, Huang Zhong se combina con Da Lu y todas las cosas se transforman. Por lo tanto, las condiciones innatas, infantiles y adquiridas se suceden, el universo ocurre, el cielo provee, la tierra cambia y los asuntos humanos siguen.

Girando a Luo Shu hacia adelante, la intersección de uno, tres y cinco producirá Qian Jiu, la intersección de uno y treinta producirá Dui Cuatro, la intersección de tres, cuatro y cinco producirá Li Dos, el la intersección de treinta y cuarenta producirá Zhen Siete, cuatro y dos Kun Liu nace de la intersección de diez, Gen Yi nace de la intersección de cuatro, dos y cinco, Kan San nace de la intersección de 21 y 10, Xun Ba nace de la intersección del 21 y el 5. Gen Yikan, tres choques, siete tallos y nueve, el llamado Bagua genera números, se genera el Qi y el Qi se transforma en la forma. La intersección de 975 y 975 formará Qian 1, la intersección de 970 y 970 formará Dui 6, la intersección de 765 y 765 formará Li 8, la intersección de 760 y 760 formará Zhen 3, la intersección de 680 y 680 formará Kun 4, y la intersección de 685 y 685 formará Zhen 3. Gen nueve, la intersección de ochenta y noventa formará Kan siete, y la intersección de ochenta y noventa y cinco formará Xun dos. Kun, cuatro, Xun, dos, ocho, ocho y seis. Los llamados ocho trigramas forman un número, y si se invierte, la forma se transforma mediante Qi. El llamado número generado se llama número de Bagua Luoshu.

Los sabios hacían el Kun Qian, observando cosas, buscando imágenes, dibujando hexagramas y escribiendo palabras. Un caballero interpreta Yi contando números extremos, formando hexagramas, observando imágenes y jugando con palabras. Al cubrir las seis categorías de "corazón, energía, materia, eventos y circunstancias", la cantidad de imágenes completas es de gran utilidad. Esposo, todas las cosas nacen con la energía del cielo y de la tierra, y nacen para recibir su destino. El destino se llama naturaleza humana y la naturaleza humana se llama emociones. Temperamento, corazón. Esta mente es el Buda, esta mente es el Buda, todos los fenómenos son creados por la mente y todas las imágenes nacen de la mente. La liberación de emociones se llama qi, la abundancia y deficiencia de qi se llama número, el avance y retroceso del número se llama esencia y la noticia de la esencia se llama imagen. Los sentidos del Qi y los números se cruzan, la esencia se mueve y la imagen emerge, el factor imagen surge y el factor número hace que aparezca la imagen. Número de imágenes, Qi. Cuando el Qi siente la esencia, nace la forma, y ​​cuando el número de imágenes se cruzan, se forma el cuerpo. Forma, objeto. La forma es calidad, el cuerpo es estado. La mente cambia con la situación, lo que se llama karma, y ​​las cosas cambian con la situación, lo que es el comportamiento. Los negocios están hechos, las cosas están hechas. La generación se refiere a las cosas, el cambio se refiere a las cosas, los cambios se pueden ver más tarde y la transformación se puede ver más tarde, es decir, se usa ver el cuerpo. El llamado "Xi Ci" se refiere al objeto de conocer las cosas. Las cosas suceden en su tiempo, las cosas tienen su lugar. Tiempo, ubicación, entorno. Cuando algo llega a buen término, se llama mérito, y cuando algo llega a buen término, se llama uso. Función, traza. Si hay rastros que conducen al estancamiento, se llama Tao; si hay suciedad y crecimiento en el Tao, se llama enseñanza. La enseñanza puede conducir a la restauración de la vida. Una naturaleza es Zhanran, el corazón está a cargo del Tai Chi, no hay bien ni mal, es el cuerpo del corazón. Hay yin y yang en el Qi, pares e impares en números, claros y turbios en esencia, cuadrados y redondos en imágenes, duros y suaves en formas, vacíos y sólidos en cuerpo, favorables y desfavorables en ambiente, buenos y malos en rastros. existencia y fracaso en Tao, enseñanzas y hechos, y destino en el bien y el mal. Ésta es la razón por la cual el sabio es quien demuestra la naturaleza externamente y se demuestra a sí mismo internamente.

El sabio hace cambios, por eso ejerce su corazón en todas las transformaciones, lleva a cabo la energía de todas las transformaciones, planifica el reino de todas las transformaciones, analiza las huellas de todas las transformaciones, establece el camino de todas las transformaciones, proclama las enseñanzas de las cuatro estaciones. , y restaura el destino del cielo y de la tierra. Corazón, cuerpo. Qi, cosas, circunstancias y fase. Rastrear, utilizar. Si el cuerpo y la fase se utilizan de manera completa, entonces se establecerá el Tao y el corazón, se llevará a cabo la enseñanza fácil y se cumplirá el destino. El corazón y los hexagramas pueden mezclarse con la visión, y la mente y las líneas pueden tener un diálogo situacional. Es por eso que uno observa la mente original de las cosas, y luego los hexagramas y los hexagramas se usan para comprender la imagen del cielo y la tierra. Las líneas y las líneas son toda la tinta de la mente del santo. Esta es la razón por la que la mente está en un estado, y entonces tiene percepción de los fenómenos del dharma del cielo y la tierra, y obtiene el mecanismo mágico de la transformación.

Por lo tanto, el gran camino fue creado de antemano por el cielo y la tierra, y los sabios lo explicaron racionalmente. El número de imágenes es el texto del cielo y la tierra. Tuanxiang son las palabras del sabio. El corazón del cielo y de la tierra está preparado para el santo, y él ve todo tipo de imágenes; la emoción del santo está relacionada con las imágenes, y comprende todos los hexagramas y líneas. Observe el número de Bagua Xiang, hay sustantivos, verbos, adjetivos, adverbios, sujeto, predicado y objeto, y la forma definida completa. El sabio lo usa para escribir interminables artículos sobre el cielo y la tierra, y el caballero lo usa para heredar la silenciosa biografía sincera del sabio. Por lo tanto, el cielo y la tierra son el "Libro de los Cambios" tácito; el "Zhou Yi" es la palabra hablada cielo y tierra.

Kunqian es el cuerpo del Tao. Debido a que es útil, el cuerpo no será destruido. El Tai Chi, el uso del Tao, no tiene cuerpo, por lo que sus usos son infinitos. Liangyi, Tao genera el Qi de todas las cosas. Las cuatro imágenes son la esencia de todas las cosas. Bagua, Tao se convierte en la forma de todas las cosas. Los sesenta y cuatro hexagramas son las huellas del movimiento del Tao hacia todas las cosas. Trescientas ochenta y cuatro líneas, el texto que transforma todas las cosas. El Tao se dispersa y nace el implemento, la cualidad cambia y se completa la escritura, se establece el cuerpo y se realiza la acción. Los grandes instrumentos transmiten la verdad, los grandes escritos son sencillos y la gran practicidad muestra el cuerpo. El ser nace de la nada y regresa a la nada. Todas las cosas surgen del azar y todo entra en el azar.

Por lo tanto, los sesenta y cuatro hexagramas pertenecen a los Ocho Diagramas, los Ocho Diagramas pertenecen a los Cuatro Símbolos, los Cuatro Símbolos pertenecen a los Dos Instrumentos, los Dos Instrumentos pertenecen al Tai Chi, y el Tai Chi regresa a Yi, porque Yi no tiene cuerpo.

Esposo, el cielo y la tierra son un dedo, y todas las cosas son un solo caballo. Todas las cosas en el cielo y la tierra se transforman a partir del único Qi del Tai Chi. Tienen la misma voz a lo largo de los siglos, el mismo aire a lo largo de miles de kilómetros. Todas las cosas responden de la misma manera. entre sí con el mismo aire y permanecen de la misma manera. Aunque hay miles de millones de cosas, están a miles de miles de millones de millas de distancia. Ha sido la misma durante miles de millones de años. Una persona cuyo cuerpo vale los méritos de una eternidad, que puede crear la paz para la eternidad con una sola mente, que puede contemplar innumerables calamidades con un buen pensamiento y que comprende todas las cosas en sí mismo, ¿es sólo un santo?

El Sr. Fengping rinde homenaje al emperador Xi, al rey Wen, a Xuansheng, a Bu Zixia, a Wang Fusi, a Chen Tuan, a Shao Kangjie, a Zhang Hengqu, a Lai Qutang, a Wang Chuanshan, a Huang Daozhou, a Hang Xinzhai y a Shang Bing. y. La mente contempla a los santos y dioses, el Tao se hereda de Taihao y Fuxi, y el cuerpo forma el aprendizaje de Kun y Qian.