"Caminando hacia un lugar pobre en agua, sentado y viendo cómo se elevan las nubes", ¿qué significa este poema? ¿Cuál es la concepción artística?

"Caminar hasta el final del agua corriente, sentarse y ver cómo se elevan las nubes" significa caminar casualmente y, sin saberlo, he llegado al final del agua que fluye. Parece que no hay camino por recorrer. , así que simplemente me quedo donde estoy, me siento y observo la tormenta en el cielo.

Adiós a Zhongnan

La fuente de esta frase es "Adiós a Zhongnan" de Wang Wei en la próspera dinastía Tang, que se incluye en "Poemas de la dinastía Tang completa"

El texto original de esta frase

En su mediana edad, era bastante bueno en el taoísmo. En sus últimos años, llegó a la frontera sur de las montañas.

Cuando la prosperidad va y viene sola, el éxito es en vano.

Caminando hacia un lugar pobre en agua, siéntate y observa cómo se elevan las nubes.

Estaba visitando a Lin Sou y hablamos y reímos durante mucho tiempo.

Traducción del texto original de esta frase

Después de la mediana edad, tenía un corazón fuerte para el taoísmo, y no fue hasta sus últimos años que se instaló en las afueras de Zhongnan. Montaña.

Cuando estoy interesado, a menudo salgo solo a jugar, aprecio y me entrego a las cosas felices.

A veces voy hasta el final del agua para encontrar la fuente y, a veces, me siento y observo cómo las nubes que se elevan y la niebla cambian de maneras siempre cambiantes.

Accidentalmente conocí a un anciano de la aldea en el bosque. Charlé y reí con él y, a menudo, me olvidé de regresar a casa.

Aquí tienes algunas palabras que creo que son más importantes, y te las explicaré individualmente

Mediana edad: mediana edad. Bueno (hào): como. Dao: Esto se refiere al budismo.

Hogar: establecerse.

Nanshan: Montaña Zhongnan.

Chuí: borde, costado, frontera.

Frontera de Nanshan: hace referencia a la ubicación de la Villa Wangchuan, que significa el pie de la montaña Zhongnan.

Shengshi: algo hermoso.

Valor: encontrado. Sou (sǒu): anciano.

Sin plazo de devolución: No hay un tiempo exacto para la devolución.

Apreciación específica del texto original de esta frase

Las dos primeras frases: "En la mediana edad, era bastante bueno en el taoísmo, y en sus últimos años llegó al frontera sur de las montañas." Describe que el poeta se cansó del mundo secular después de la mediana edad y abrazó el budismo. . "Wan" se refiere a la vejez; "Nanshan Frontier" se refiere a la ubicación de la Villa Wangchuan. Este lugar era originalmente la villa de Song Zhiwen. Después de que Wang Wei consiguió este lugar, quedó completamente intoxicado por el hermoso y tranquilo paisaje pastoral allí. Dijo en su carta "Di Shu en las montañas con Pei Xiucai": "Solo fui a calentar las escrituras a mis pies y no me atreví a molestarme contigo. Fui a las montañas, descansé y Me sentí en el templo de Xingxing y me fui después de cenar con los monjes de la montaña. Viajé al norte, a Xuanba, y la dinastía Qing. La luna refleja el cielo. Subo a Huazigang por la noche y el agua está llena de ondas, subiendo y bajando con el. luna El fuego distante en la fría montaña se apaga fuera del bosque; el ladrido de los perros fríos en los callejones profundos es como un leopardo; las ruinas del pueblo golpean por la noche, y hay campanas dispersas en este momento. El niño está en silencio, pensando demasiado en el pasado cuando unió sus manos para escribir poemas, caminando por el sendero llano, de cara al arroyo claro."

Esta descripción puede explicar el segundo pareado del poema, "Cada Cuando vayas solo, tendrás éxito. El sentimiento de tranquilidad que se revela en el "autoconocimiento vacío". La frase anterior, "Ir solo", describe la emoción del poeta; la siguiente frase, "Autoconocimiento", también describe el placer del poeta al apreciar el hermoso paisaje. No hay mucha gente que tenga los mismos intereses y aficiones que el poeta. Cuando él está interesado, sólo puede viajar solo, disfrutar del paisaje y disfrutar del paisaje.

El tercer pareado dice: "Sabes lo que sucederá cuando tengas éxito". "Caminar hasta el final del agua" significa caminar casualmente, dondequiera que vayas, pero sin saberlo, llegas al final del agua que fluye y, al ver que no hay camino a seguir, simplemente te sientas en el lugar.

"Siéntate y mira cómo se elevan las nubes" es una expresión de ocio extremo. Yun originalmente da a las personas una sensación de ocio y también les da la impresión de no ser intencional, razón por la cual Tao Qian dijo: "Yun sale involuntariamente de Xiu" (ver "Devolución de cartas"). A través de la descripción de esta línea, llegada, sentarse y mirar, se revela claramente el estado mental pausado del poeta en este momento. Estas dos frases fueron profundamente apreciadas por las generaciones posteriores de poetas. Yu Biyun, un erudito reciente, dijo: "Si caminas hasta el final del agua y miras cómo se elevan las nubes, verás maravillas infinitas. Podrás darte cuenta de que los cambios en el mundo son infinitos y que el significado de aprender También es infinito. Hay un vínculo entre estas dos oraciones. Es tan maravilloso." ("Una breve introducción a la poesía") Esto es muy revelador. Desde un punto de vista artístico, estos dos versos de poesía son cuadros dentro del poema y, naturalmente, son una pintura de paisaje. El "Manual de pintura de Xuanhe" señala: "'Cuando caminas hacia el lugar sin agua, siéntate y observa cómo se elevan las nubes' y 'Las nubes blancas retroceden y se fusionan, y la niebla verde entra y no ves la nada', etc. todos están pintados según su sintaxis".

Los poemas y pinturas de Wang Wei están llenos de espíritu zen y es venerado como el "Buda de la poesía" en la historia de la literatura. Dijo dos frases: "Caminar hacia un lugar con escasez de agua, sentarse y observar cómo se elevan las nubes". Al subir la montaña, seguí el arroyo río arriba, y al final el arroyo desapareció. Una posibilidad es que este lugar sea el lugar de nacimiento de un manantial de montaña, escondido bajo la superficie. Otra posibilidad es que el arroyo que se acumuló después de la lluvia se secó aquí.

El escalador caminó hasta que el agua desapareció. Simplemente se sentó y vio nubes que se elevaban sobre la montaña. Resulta que el agua llegó al cielo y se convirtió en nubes, y las nubes pueden convertirse en lluvia. Entonces habrá agua en los arroyos de la montaña nuevamente.

Lo mismo ocurre con el ámbito de la vida. En el curso de la vida, no importa si se trata de amor, carrera, conocimiento, etc., puedes avanzar con valentía, pero luego descubrirás que es un camino sin salida que no puedes seguir, y la tristeza y la pérdida desaparecerán. inevitablemente ocurren al final del camino. En este momento, también puedes mirar hacia un lado o hacia atrás, tal vez haya otro camino que te lleve a otro lugar, incluso si no hay ningún camino adonde ir, ¡mira hacia el cielo! Aunque el cuerpo se encuentre en una situación desesperada, la mente aún puede nadar en el espacio, disfrutar de la naturaleza libre y felizmente y experimentar el amplio y profundo reino de la vida sin sentir que es el final del camino.

Esta frase tiene dos concepciones artísticas. La primera es, no te desanimes cuando estés en una situación desesperada, porque ese es el principio de la esperanza, el agua de las montañas viene de la lluvia, y el aumento de las nubes significa que el agua llegará pronto. Otro ámbito es que no importa si no llueve ahora, lloverá algún día. El proceso del agua a la nube y a la lluvia es como el de una persona que encuentra grandes dificultades en el proceso de práctica, incluidos obstáculos físicos, psicológicos y ambientales. Si retrocedes debido a esto, debes regresar tus pensamientos al punto de vista de tu intención original. La intención inicial es cuando se genera por primera vez la bodhicitta. Cuando me lo propuse por primera vez, no tenía nada y no entendía los métodos o conceptos de la práctica. Si miras hacia atrás a la situación de ese momento y luego miras el presente, ¿no has recorrido un largo camino? Así que no te desesperes, no te rindas. Este tipo de situación puede ocurrir en cada etapa de la vida. Si lo miramos en este contexto poético, habrá una manera de sobrevivir en todas partes.

El último pareado: "Visité a Lin Sou por. oportunidad, y hablé y reí para siempre "La palabra "accidental" está resaltada. De hecho, no solo conocí a este anciano Lin por casualidad, sino que mi viaje fue solo por diversión, por lo que fue accidental. "Viajar al lugar más pobre" es otro accidente. La palabra "accidental" recorre toda la historia y se ha convertido en una característica de este viaje. Y como todo es accidental, hay "encuentros involuntarios" por todas partes, lo que muestra aún más el ocio en el corazón, como nubes que se elevan libremente, como agua que fluye libremente, sin restricciones. Describe la naturaleza indiferente y el comportamiento distante del poeta, lo cual es de importancia cognitiva para que los lectores comprendan los pensamientos de Wang Wei.

Este poema no describe montañas y ríos específicos, sino que se centra en expresar el estado mental tranquilo y contento del poeta cuando vivía recluido en las montañas. Las primeras seis líneas del poema son naturalmente tranquilas, y la imagen del poeta es como la de un forastero al que no le importan los asuntos mundanos y considera las montañas como un paraíso. No exploras deliberadamente la belleza de la naturaleza, pero puedes apreciarla en cualquier momento y en cualquier lugar. Las dos últimas frases introducen las actividades humanas y aportan un soplo de vida, haciendo más accesible la imagen del poeta.

Presentación del autor de esta frase

Wang Wei (701-761, una teoría es 699-761), cuyo nombre de cortesía era Mojie (jié) y su apodo era Mojie layman . De nacionalidad Han, originario de Puzhou, Hedong (ahora Yuncheng, Shanxi), su hogar ancestral es el condado de Qixian, Shanxi, un poeta de la dinastía Tang, conocido como el "Buda de la poesía". Su Shi comentó sobre él: "Cuando pruebas los poemas de Mojie, hay pinturas en los poemas; cuando miras las pinturas de Mojie, hay poemas en las pinturas. En el noveno año de Kaiyuan (721), fue ascendido a Jinshi". , Tai Lecheng. Durante el período Tianbao, rindió homenaje al médico oficial y le otorgó el título de Shizhong. Durante el período Qianyuan del emperador Suzong de la dinastía Tang, sirvió como Shangshu Youcheng y era conocido como "Wang Youcheng" en el mundo. Wang Wei es un poeta representativo de la próspera dinastía Tang. Actualmente tiene más de 400 poemas. Sus poemas importantes incluyen "Mal de amores" y "La morada en las montañas en el crepúsculo del otoño". Wang Wei dominaba el budismo y estuvo muy influenciado por el budismo zen. Existe un "Vimalakīrti Sutra" budista, que es el origen del nombre de Wang Wei. Wang Wei es famoso por su poesía, caligrafía y pintura. Es versátil y competente en música. Junto con Meng Haoran, se les conoce colectivamente como "Wang Meng".

Es posible que no puedas entender el significado con solo leer el artículo, el cual debe interpretarse en conjunto con los antecedentes de la época.

Este poema fue escrito aproximadamente después del 758 d.C. ( el primer año del reinado del emperador Suzong en la dinastía Tang). En sus últimos años, Wang Wei alcanzó el rango de Shangshu Youcheng. Debido a los frecuentes cambios en la situación política, ya había visto las dificultades y los peligros de su carrera oficial y quería escapar de este mundo turbulento. Comía en ayunas, adoraba a Buda y vivía tranquilamente. Después de unos cuarenta años, comenzó a vivir una vida tanto de burocracia como de reclusión.