¿Qué significa el número de 12 cuentas budistas?
¿Qué representa el número de 12 cuentas?
Si contamos las doce cuentas en la cabeza de Buda, entonces las cuentas son once, representando los once poderes. Son los once poderes. de Amitabha para bendecir a quienes cantan el nombre del Buda. Es decir, el poder de la gran compasión, el poder de los votos, el poder de la sabiduría, el poder del samadhi, el poder del gran poder, el poder de destruir el mal, el poder de someter la magia, el poder de la visión, el poder de la audición distante, el poder del discernimiento y la luz que ilumina y absorbe a todos los seres vivos. Poder, etc., con estos once poderes, todas las cosas malas pueden ser erradicadas. Entre ellos, el poder de la gran compasión y el poder de los grandes votos son el poder causal de Amitabha. Si no contamos las doce cabezas de Buda, representan las doce causas y condiciones. Las doce causas y condiciones son los 12 vínculos que forman las condiciones o conexiones causales desde la ignorancia hasta la vida y la muerte: ① ignorancia, es decir, ignorancia; ② acción, que es causada por la ignorancia. Los comportamientos virtuosos e insanos (voluntad) producidos por el cuerpo; ③ La conciencia es equivalente a la conciencia de la mente durante el útero; ④ El nombre y la forma son equivalentes a los cuerpos mental y material en el útero; ⑤ Los seis órganos de los sentidos son los ojos, los oídos, la nariz, 6 órganos de los sentidos, incluida la lengua, el cuerpo, la mente (corazón); ⑥ El contacto, que equivale al contacto con cosas externas después del nacimiento; ⑦ El sentimiento, que es el sentimiento de dolor y alegría; ⑧El amor, que es la generación de deseos como la codicia; ⑨La adquisición, se refiere a la búsqueda del color, la fragancia, el gusto, el tacto, etc.; ⑩ la existencia, que es el entorno para la supervivencia, ⑾ el nacimiento, que es el renacimiento del prójimo; vida; ⑿ vejez y muerte, que es el fin de la vida. Entre ellos, ①② es la causa pasada y se siente el efecto presente; ③~⑦ es el efecto presente; ⑧~⑩ es la causa presente y se siente el efecto futuro; ⑾⑿ es el efecto futuro. Los doce eslabones son causa y efecto, y son las condiciones para el nacimiento y la muerte de cada uno. Es una cadena cíclica general de causa y efecto que involucra las tres vidas pasadas, presentes y futuras. El budismo primitivo propuso esta teoría al analizar el sufrimiento y las causas del sufrimiento. Creía que la razón por la que los seres sintientes tienen todo tipo de dolor y problemas en el ciclo de la vida y la muerte tiene su origen en la ignorancia. El dolor del ciclo de la vida y la muerte puede eliminarse y alcanzarse la liberación. ¿Qué significa el número de 23 cuentas de Bodhi?
Puedes consultar las cuentas de Buda auténticas y ver la colección de cuentas budistas de Yuanzhiyuan. Hay muchos tesoros y hay artículos relacionados para aprender sobre ellos.
Veinte piedras: hace referencia a los veinte poderes: los doce tipos de utilización que posee el Bodhisattva.
Veintiuno: representa los diez lugares, las diez paramitas, el fruto de Buda, etc.
Veintidós: se refiere a las veintidós puertas.
Veinticuatro: se refiere a los veinticuatro deseos: los deseos de despedida de Amitabha.
Veinticinco: se refiere a los veinticinco Bodhisattvas: los Bodhisattvas que vinieron a saludar a Amitabha
Veintisiete: se refiere a los veintisiete sabios: las cuatro direcciones y el cuatro frutos Veintisiete tipos de santos
Veintiocho: se refiere a los veintiocho ancestros: el budismo zen se refiere a los veintiocho ancestros.
Veintinueve: se refiere a las veintinueve clases de solemnidad.
Treinta: se refiere a treinta tipos de herejes
Treinta y uno: se refiere a treinta y un colores: diez tipos de colores, diez tipos de formas y ocho tipos de expresiones. *** son treinta y un colores
Treinta y dos: se refiere a las treinta y dos armas mágicas. ¿Qué representan las 12 cuentas en la muñeca?
Las 12 cuentas representan las "Doce Causas y Condiciones". 》
1. Ignorancia (avidya en sánscrito): problemas sin comienzo. Se dice que desde el principio de los tiempos, la gente ha sido ignorante de las cosas y ha estado confundida y engañada, y no tiene entendimiento, por eso se llama ignorancia. Hay dos tipos de ignorancia: la ignorancia fundamental y la ignorancia secundaria. La ignorancia fundamental la rompen los Bodhisattvas. La ignorancia secundaria es cultivada por la gente común.
2. Acción (samskara sánscrito) - El significado de creación se refiere a las buenas y malas acciones creadas. Debido a que los dos tipos de ignorancia están condicionados, causan todo tipo de acciones buenas y malas. Si tienes buenas intenciones, como ausencia de avaricia, ira, ignorancia, etc., crearás buen karma; si tienes una mente de avaricia, sin ira, sin ignorancia, etc., crearás mal karma. Hemos creado karma ilimitado desde tiempos inmemoriales, por lo que las semillas en el campo de las ocho conciencias también son ilimitadas.
Las dos ramas anteriores pertenecen a causas y condiciones pasadas, la ignorancia es la condición y el karma es la causa. La armonía de causas y condiciones conduce al sufrimiento presente, que son nuestros cinco agregados Sambhogakaya.
3. Conciencia (sánscrito vijnana)-conciencia original. Es decir, la octava conciencia contiene dos corrientes de la esencia del padre y la sangre de la madre, lo que se llama la armonía triple. Este es el comienzo de un período de vida y muerte.
4. Nombre y forma (sánscrito nama-rupa): la cálida masa embrionaria de conciencia. El nombre hace referencia a la mente (la conciencia de la primera reencarnación), y el color hace referencia al cuerpo (el embrión formado por el esperma del padre y la sangre de la madre). Esto muestra que un pensamiento de amor está invertido en el cuerpo de la madre como nombre, abrazando a los padres como rojos y blancos, y manteniendo el aire cálido afuera para formar el feto como color. Esta es la posición donde el feto se forma por primera vez.
Debido a que las seis facultades aún no están desarrolladas, la mente consciente no puede mostrar ningún otro mérito y virtud. Sin embargo, tiene el nombre de mente pero no tiene uso de la mente, por lo que no se llama mente. , pero solo el nombre. Además, cuando reencarnó por primera vez, el cuerpo no estaba completo, los cinco sentidos no están presentes, por lo que es inconveniente pesar el cuerpo, por lo que solo podemos pesar el color.
5. Los seis órganos de los sentidos (sánscrito sad-ayatana): sostienen el cuerpo, se refieren a los seis órganos de los sentidos, como los ojos. Durante los diez meses del útero de la madre, las seis raíces del nombre y la forma crecen gradualmente y se completan. Después del nacimiento, tienen un efecto de interferencia mutua en el reino de los seis objetos, por eso se les llama los seis elementos. Desde las seis entradas del nombre y la forma hasta el momento de salir del útero, hay un total de treinta y ocho siete días intermedios, todos los cuales están capturados en la posición media del útero. Este es el yo que podemos usar. en un período de la vida.
6. Toque (sánscrito sparsa): el estado de contacto raíz, el significado de contacto. Las raíces y el polvo se combinan para formar contacto, que es la posición en la que emergen del útero. Se dice que en el décimo mes, el útero nace por completo y los seis órganos de los sentidos entran en contacto con el entorno externo. Cuando un bebé nace hasta la edad de dos o tres años, es inocente y puro, sus seis órganos sensoriales están orientados hacia el entorno, pero tiene conciencia simple y no debe sentir odio, amor ni distinción.
7. Sentimiento (sánscrito vedana): la sensación de alegría y dolor, que es el significado de recibir. La aceptación y el contacto con el reino de los seis objetos, la desobediencia y otros reinos que se sienten en el corazón, dan lugar a sentimientos de dolor y alegría. Cuando tengas entre cuatro, cinco y diez años, a medida que crezcas y tus conocimientos comiencen a expandirse, tendrás tus propios deseos de comida, ropa, juguetes, etc., y podrás distinguir entre lo bueno y lo feo. . Cuando aún no has desarrollado el corazón de la codicia, que es el resultado del tipo de emoción del entorno.
Las cinco ramas anteriores son siempre los cinco agregados del Sambhogakaya, que son las consecuencias del sufrimiento presente causadas por causas y condiciones pasadas (ignorancia y acción). Dado que estos cinco agregados tienen cuerpos falsos, causarán confusión y karma, y luego se convertirán en causas y condiciones actuales, lo que conducirá a consecuencias dolorosas en el futuro. Los detalles son los siguientes:
8. Amor (sánscrito trsna) - causa El nacimiento del sentimiento es el anhelo. Apego causado por sentimientos. Desde los 11 o 12 años hasta los 18 o 9 años, has llegado a la edad adulta y tus deseos están abiertos. Naturalmente estarás codicioso de los cinco deseos y seis objetos. Serás codicioso de situaciones felices y buenas; codicioso de sentimientos dolorosos. En circunstancias adversas, habrá pensamientos de odio.
El Sutra tibetano dice: "La codicia es como el agua, puede humedecer la vida y la muerte".
El Sutra Surangama dice: "Todos los seres vivos utilizan la lujuria para rectificar sus vidas".
El eminente monje dijo: "Si no amas profundamente, no nacerás saha".
Esto es una especie de codicia por el medio ambiente.
9. Tomar (sánscrito upadana)-debido a una búsqueda persistente, es decir, tomarlo en vano. Después de unos veinte años, la sangre se vuelve fuerte, la codicia se vuelve fuerte y la persecución se generaliza en todas las situaciones. Esto se llama tomar. Esta es una fuerte tendencia hacia la corrupción.
10. Tú (sánscrito bhava) - hay después del karma. Las dos ramas del engaño causado por el amor conducirán a todo tipo de karma bueno y malo, lo que conducirá a consecuencias de vida o muerte en el futuro. De las tres ramas anteriores, la rama de apego también es una condición y la rama de existencia es una rama de causa. La combinación de causas y condiciones producirá resultados futuros. Si hay causa y efecto, se llama existencia.
Once. Nacimiento (sánscrito jati) - conciencia inversa de la reencarnación. Cuando termine la vida de este cuerpo, la octava conciencia se reencarnará entre todos los seres sintientes de acuerdo con su karma. Esta es una actividad para recibir retribución en el futuro.
12. Vejez y muerte (sánscrito jara-marana): sufrir la muerte después del nacimiento, es decir, la muerte por vejez. Todo es impermanente, la vida debe conducir a la muerte y la destrucción del cuerpo se llama en última instancia muerte. Todos los seres vivos morirán, pero no todos experimentarán el envejecimiento (muerte joven y muerte súbita), por lo que envejecimiento y muerte forman una sola rama. Desde el nacimiento hasta la muerte, todo tipo de tristeza y angustia son inevitables, lo cual es el resultado de una retribución futura.
Como se mencionó anteriormente, las doce causas y condiciones incluyen causas y condiciones pasadas (las dos ramas de la ignorancia y la acción), frutos del sufrimiento presente (las cinco ramas de la conciencia, nombre y forma, seis órganos de los sentidos, contacto , y sentimientos), y causas y condiciones actuales (amor y amor, toma, existencia y otras tres ramas), consecuencias del sufrimiento futuro (nacimiento, vejez y muerte, etc. dos ramas). Esta es una doble causa y efecto. Esta es una regla de hierro utilizada por el Buda para explicar el continuo de la vida y la muerte. ¿Cuál es la importancia del número de cuentas?
Ciento ocho cuentas
p>Sí El número más común es expresar la búsqueda del Samadhi ciento ochenta y eliminar ciento ocho tipos de problemas, para que el cuerpo y la mente puedan alcanzar un estado de silencio.
Cincuenta y cuatro estrellas
Representa las cincuenta y cuatro posiciones en la práctica del Bodhisattva, incluidas las diez religiones, las diez residencias, las diez líneas, las diez dedicaciones y los diez lugares. y nivel cincuenta, más la posición raíz de las cuatro virtudes.
Las cuarenta y dos estrellas
representan las cuarenta y dos etapas del proceso de práctica del Bodhisattva, a saber, las diez moradas, las diez prácticas, las diez dedicaciones, los diez fundamentos, la iluminación igual. y maravillosa iluminación.
Treinta y seis piezas
No hay un significado exacto. Se suele pensar que es para facilitar su transporte, por lo que se divide en tres partes de ciento ocho a treinta. -seis. Contiene el principio de ver lo grande a partir de lo pequeño, por lo que es lo mismo que el ciento ocho.
Veintisiete
Representa las veintisiete posiciones virtuosas de las cuatro direcciones de la práctica del Hinayana
Veintiuno
Representa la diez La tierra, las diez paramitas y las veintiuna posiciones de la Budeidad
Dieciocho
Comúnmente conocido como "Dieciocho", el llamado "Dieciocho" se refiere a "Dieciocho" Reino" se refiere a las seis raíces, los seis objetos y las seis conciencias. La cantidad de cuentas budistas es importante. ¿Cuántas cuentas son las mejores?
Estaré encantado de responder a tus preguntas:
La cantidad de cuentas budistas puede. Se puede ajustar según el grosor de su muñeca, no es fijo. Si se usa para adorar a Buda, solo hay 108. Si se usa normalmente sin consagración, se acepta cualquier número de cuentas. Espero que mi respuesta te ayude. ¿Qué representan las 88 cuentas?
Representa a los ochenta y ocho Budas.
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"Buda "El Sutra de los dos Bodhisattvas sobre el rey de la medicina Yaoshang" (Los cincuenta y tres budas)
(Extracto)
Hubo budas en el pasado. Se llamó Puguang y su segundo nombre fue Puming. El segundo nombre es Pujing y el segundo nombre es Tamora Bazhu Sandalwood. El segundo nombre es Zhen Tan Guang y el segundo nombre es Mani Tower.
El segundo nombre es Joyful Hidden Mani Treasure. El segundo nombre es el gran esfuerzo por ver toda la felicidad del mundo. El segundo nombre es Mani Tower Lighting, el segundo nombre es Hui Juzhao (10).
El segundo nombre es Hyde Brightness, el segundo nombre es Prisión Vajra, que difunde luz dorada. El segundo lugar es una gran fuerza, vigor y valentía, el segundo lugar es una gran luz de compasión.
Su segundo nombre era Rey Cili, su segundo nombre era Cizang. El segundo nombre es Zhuantan Grotto, que es más solemne que el segundo nombre: Xian Shanshou. El segundo nombre es Buena Voluntad y el segundo nombre es Rey Guangzhuangyan (veinte).
El segundo nombre es Golden Flower Light. El segundo nombre es Baogai Zhao Kong Zizai King. Su segundo nombre es Void Treasure Flower Light, su segundo nombre es Liuli Zhuangyan King.
El segundo nombre es Apariencia Universal, Luz Corporal, y el segundo nombre es Luz de Sabiduría Inamovible. El segundo nombre somete a todos los reyes demonios. El segundo nombre es brillante.
El segundo nombre Sabiduría es mejor que el segundo nombre Maitreya Luz Inmortal (treinta). Su segundo nombre es Shi Jing Guang, su segundo nombre es Shan Jing Yue Yin Miao Zun Zhi Wang.
Su segundo nombre es Dragon Seed Supreme Wisdom King, su segundo nombre es Sol y Luz de Luna. El segundo nombre es Sun and Moon Pearl, y el segundo nombre es King Hui Banner Sheng.
El segundo maestro ruge, el rey de la libertad, el segundo nombre maravilloso gana. El segundo nombre es Edificio Changguang y el segundo nombre es Lámpara Guanshi (cuarenta).
Su segundo nombre es Huiwei Lamp King, su segundo nombre es Dharma Victory King. El segundo nombre es Xumi Guang, el segundo nombre es Xumana Flower Guang.
La segunda mejor flor de Tambora. El segundo nombre del rey supremo es rey de gran sabiduría. Su segundo nombre es Akibi, la Luz de la Alegría, y su segundo nombre es el Rey del Sonido Infinito.
El segundo nombre es Cai Guang, el segundo nombre es Jin Hae Guang (cincuenta). El segundo nombre es el Rey de la Sabiduría y la Libertad de las Montañas y los Mares. El segundo nombre es la Gran Luz Clara. El segundo nombre es el Buda, el Rey de la Perfección Eterna de Todos los Dharmas.
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"Buda "Hablando de Debini Sutra" (Treinta y cinco budas) (Confesión)
(Extracto)
Namo Buda Sakyamuni Namo Vajra Buda indestructible Namo Buda de la Luz Preciosa Nan Wu Longzun Rey Buda p>
Nan Wu Jing marcha hacia Buda Nan Wu Jin Jin Xi Buda Nan Wu Bao Buda de Fuego Nan Wu Bao Buda Luz de Luna Nan Wu no aparece como un Buda tonto
Nan Wu Bao Yue No hay ningún Buda impuro en el Buda. No hay coraje en el Buda. No hay un Buda puro en el Buda.
No hay un Buda puro en el Buda. No hay agua en el Buda Nan Wuliang Juguang
Nan Wuliang De Buddha Nan Wushou De Buddha Nan Wu Narayana Buddha Nan Wu Merit Dehua Buddha Nan Wu Lotus Huaguang Juego Poder Sobrenatural Buda
Nan Sin riqueza, mérito, Buda, sin virtud, cantando Buda , sin buen nombre, mérito, Tathagata, sin rey estandarte de la llama roja, Tathagata
Na, sin buen deambular, mérito, Tathagata, sin lucha, victoria, sin buen deambular, Tathagata, sin circunvalación, solemnidad Tathagata de Mérito y Virtud
Namo Flor Preciosa Tathagata Errante Namo Flor de Loto Preciosa Buena Morada Árbol Sala Rey Tathagata.
(Extracto)
Esperando que todos los mundos sean así. Los Budas y los Honrados por el Mundo siempre viven en el mundo. Que todos los Honrados del Mundo tengan piedad de mí.
Si mi vida actual es como mi vida anterior. Todos los pecados se han cometido desde tiempos inmemoriales, desde el nacimiento hasta la muerte.
Si lo haces tú mismo, si enseñas a otros a hacerlo, alégrate de ello. Como pagodas, como monjes, como monjes y objetos en todas direcciones. Si lo tomas tú mismo, si le enseñas a tomarlo, serás feliz. Cinco pecados ininterrumpidos.
Si lo haces tú mismo, si enseñas a otros a hacerlo, alégrate de ello. Diez maneras nocivas. Si lo haces tú mismo, si enseñas a otros a hacerlo, regocíjate por ello. Obstáculo para el pecado.
Están cubiertos o no cubiertos. Deberías caer en el infierno, en los fantasmas hambrientos, en los animales y en otros reinos malvados.
Frontera *** y desgracias.
Ahora me arrepiento de todos los pecados y obstáculos que he cometido en esos lugares. Todos los Budas y Honrados por el Mundo deberían darse cuenta de que soy una persona y recordarme.
Di esto nuevamente ante todos los Honrados del Mundo.
Si vivo así el resto de mi vida. Haber realizado limosnas u observado preceptos puros. Incluso les dio un puñado de comida a los animales.
O cultivar y purificar todas las buenas raíces. Logra todas las buenas raíces de los seres sintientes. Practica todas las buenas raíces de Bodhi. Y todas las buenas raíces de la sabiduría suprema.
Todo se recoge y se calcula. Todos ellos se dedican a Anuttarasamyaksambodhi.
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Namo Amitabha . Les deseo a todos buena suerte
(Pabellón Dabao Guangbo y Good Dwelling Secret Dharani) ¿Qué representan las 14 cuentas?
Significa que el Bodhisattva Avalokitesvara comparte la misma compasión con todos los seres sintientes en las diez direcciones, los tres tiempos y los seis reinos, para que todos los seres sintientes puedan obtener los catorce méritos intrépidos. Catorce Intrépidos:
Uno: Hace que todos los seres sintientes giren para mirar y escuchar. Incluso si son arrastrados por la gran agua, no pueden ahogarse en el agua.
Dos: Hacer que los seres sintientes giren su conocimiento y visión. Incluso si encuentran fuego, el fuego no los quemará. Esto es intrepidez.
Tres: Evitar que todos los seres sintientes queden atados por sonidos falsos y polvo, esto es valentía.
Cuatro: Al defender el nombre de Guanyin, todos los seres sintientes obtendrán méritos iguales a la cantidad de arenas en el río Ganges.
Cinco: Puede restaurar los seis órganos de los sentidos de los seres vivos. Cuando estén a punto de ser dañados, la espada se romperá en secciones, lo cual es intrépido.
Seis: Permite a todos los seres vivos reflexionar sobre su propia naturaleza y obtener la liberación, que no tiene miedo.
Siete: Hace que todos aquellos que son aburridos y no tienen buenas intenciones se alejen de la ignorancia y la oscuridad, lo cual es intrépido.
Ocho: Hacer que los seres sintientes sin hijos que desean una mujer tengan una hija. Esto es intrépido.
Nueve: Aquellos que tienen muchos deseos sexuales y no tienen pensamientos sexuales no tienen miedo.
Diez: Para evitar que aquellos que guardan ira y odio se enojen, esto es sin miedo.
Once piedras: Hacer que seres sin hijos que desean un hombre tengan un hijo, esto no tiene miedo.
Doce: Que todos los seres vivos entren en el reino fantasma de Rakshasa, y los fantasmas destruirán su maldad por sí solos, que no tienen miedo.
Trece: El Bodhisattva brilla intensamente en las diez direcciones, para que todos los seres vivos no sean dañados por los Yakshas y todos los inframundos. Esto es sin miedo.
Catorce: Permitir a los seres sintientes caminar por un camino peligroso como si estuvieran caminando por un camino liso, y evitar ser robados por ladrones. Esto es no tener miedo. ¿Qué representan las 19 cuentas?
La cadena de cuentas que mencionaste debe tener 18 cuentas. También hay "cabezas de Buda" que no se cuentan. Las "cabezas de Buda" se utilizan para contar los círculos al cantar. sutras.
Dieciocho estrellas
Comúnmente conocidas como "Dieciocho semillas", las llamadas "Dieciocho" se refieren a los "Dieciocho reinos", es decir, seis raíces, seis polvos y seis conciencias. ¿Qué representan 16 cuentas budistas?
Usar cuentas budistas es principalmente para cultivar bendiciones, siempre y cuando puedan traer buena suerte. El material, la antigüedad, el precio, el estilo, el método de uso, etc. tienen poca relevancia.
1. Hay tres situaciones para el número de cuentas:
1. Generalmente, el número de cuentas se calcula como un múltiplo entero de 7, 49 o 108. Por lo tanto, la cantidad de cuentas es 7, 49 o 108 árboles que están relativamente en línea con las especificaciones
2. La cantidad de árboles se establece en una longitud adecuada para usar en la mano, lo que facilita su transporte; ;
3. El número de árboles se determina arbitrariamente, sin reglas.
2. Consagración de cuentas budistas: 1. Vaya al templo a pedir directamente las cuentas budistas que han sido consagradas 2. Pida las cuentas budistas usted mismo y luego vaya al templo a preguntar; maestro para consagrar las cuentas. La ceremonia de consagración tiene como objetivo principal promover el budismo y dar amplia publicidad a los méritos de los budas y bodhisattvas.
Las cuentas de Buda pueden estar consagradas o no. Las cuentas de Buda sin consagración también se pueden utilizar directamente.
3. De hecho, el valor de las cuentas budistas no reside en la colección, sino en el uso. Bien utilizadas, las cuentas de cualquier material no tienen precio.
Las cuentas de oración también se llaman rosarios. Se utilizan para recitar al Buda y contar los números, siempre y cuando recites al Buda con diligencia, no importa el material, el número, el precio o el estilo. o cómo usarlo, siempre que cantes al Buda con diligencia, no importa. Simplemente podrás completar tu tarea diaria.
4. La tarea es que para que los practicantes puedan recitar el Buda con diligencia, deben determinar un número por sí mismos como tarea que deben completar todos los días. Por ejemplo, recitar "Namo Amitabha". " 30.000 veces al día, lo que requiere el uso de cuentas. O utilice un contador para contar cuántas veces lo ha recitado y si ha completado la tarea. Hacer esto es facilitar la perseverancia y formar un hábito, lo cual es una muy buena práctica.
5. Puede utilizar las palabras clave "recitación del nombre de Buda", "lectura de sutras", "lectura del Ksitigarbha Sutra", "liberación de la vida", etc. para encontrar muchos artículos maravillosos en Internet. , todos los cuales son ejemplos reales. Los artículos típicos incluyen: "Las alas invisibles de una niña", "Una colección de inspiración para compartir y métodos teóricos para buscar el matrimonio", "Tres años después de liberar la vida", "Mi compañero practicante terminó su trabajo, recibí un salario y en tres semanas "Mi familia se convertirá en un año nuevo". ¡Los ingresos aumentaron en 140.000 yuanes! "esperar.
6. Creer en el budismo, cantar el nombre de Buda y practicarlo pueden cambiar tu destino. Hay un libro llamado "Cuatro lecciones de lo ordinario". El autor presenta en detalle su propia experiencia en la búsqueda del éxito en la carrera, la salud, la riqueza y los niños. Está disponible en línea. afuera. La obra original está en chino antiguo, pero hay una traducción moderna en línea. Puedes encontrar la traducción y leerla.
Yuan Huang, el autor de "El destino de la autosuficiencia", fue un famoso genio polifacético de la dinastía Ming. Los libros de historia comentaban sobre él de esta manera: A la dinastía Ming nunca le faltaron genios, pero los genios completos como Yuan Huang eran raros. Su misión abarca todas las industrias y aspectos. No importa qué conocimiento quiera aprender, lo dominará y lo dominará tan pronto como lo aprenda. Resumió su exitosa experiencia en cuatro puntos y la escribió en un libro. La ley de Yuan Huang se llamaba Liao Fan, por lo que "Ming Zi Li" también se llama "Los cuatro entrenamientos de Liao Fan".
7. Existen muchos foros importantes para la comunicación y el aprendizaje. Por ejemplo, "Master Xuanhua Dharma Network", "Honghua Society", "Ksitigarbha Forum", "Ksitigarbha Forum", "Chinese Free Life Alliance", etc. Simplemente busca el nombre del foro y lo encontrarás.
(La obra original de Xinyu, puedes reimprimirla sin citar la fuente, el mérito es inconmensurable)