¿Cuál es el origen del Feng Shui?
¿Por qué sentarse al norte y mirar al sur, sentarse al sur y mirar al norte? De hecho, esta es la penetración del Feng Shui en la vida diaria de las personas. El Feng Shui, una de las cinco artes tradicionales de la fisonomía, es el arte de escalonar el suelo. Es un método para comprobar la geografía en el lugar. Se llama geografía y el arte de la geografía en la antigua China. La cultura Feng Shui también es una ciencia.
Hablando del origen y desarrollo histórico del Feng Shui, la conciencia del pueblo chino sobre el Feng Shui geográfico surgió muy temprano: "En la antigüedad, había pocas personas y muchas bestias, y la gente era invencible ante el bestias, insectos y serpientes." En esa situación de crisis, en condiciones naturales, la gente primero utilizó los árboles como nidos. Más tarde, en la práctica de comprender y transformar la naturaleza, primero transformaron su entorno de vida. Las ruinas de la aldea de Banpo, una aldea primitiva hace unos seis o siete mil años, "están ubicadas en su mayoría en las bien desarrolladas terrazas de Malan, especialmente en la intersección de ríos... las que están más alejadas del río están en su mayoría cerca de manantiales". El sitio de Banpo en Xi'an está ubicado sobre las terrazas del río Chan, un afluente del río Wei. El terreno es alto y suave, y el suelo es fértil, apto para la vida y la recuperación.
En las dinastías Yin y Zhou ya existían escritos sobre la adivinación de las casas. Por ejemplo, Gong Liu de la dinastía Zhou llevó a su pueblo a mudarse de Tai a Bin. Él personalmente inspeccionó las tumbas de su casa "El paisaje es una colina, su yin y yang, y sus manantiales". de canciones Gong Liu")
En el período de los Reinos Combatientes y el período anterior a Qin fue el período en el que se formó la teoría del Feng Shui. Los "Registros históricos: biografía de Chuilizi" de Sima Qian registran: Chuilizi, la mitad -Hermano del rey Hui de Qin durante el Período de los Reinos Combatientes, eligió un lugar al este de Zhangtai en Weinan durante su vida. Predijo: "En los próximos cien años, el Palacio Celestial estará intercalado entre mi tumba". Efectivamente, el Palacio Changle estaba al este y el Palacio Weiyang al oeste. Refleja las reglas de selección originales para las residencias de los vivos y los muertos. "Soushan Ji" escrito por Zhu Xiantao en la dinastía Qin se ha convertido en una parte importante de la teoría del Feng Shui.
Durante la dinastía Han, la gente había combinado el Yin y el Yang, los cinco elementos, el Tai Chi, el Bagua, etc. para formar un sistema teórico chino único para comprender el marco general del universo. Este marco es la piedra angular teórica del Feng Shui y es de particular importancia para la aplicación y el desarrollo del Feng Shui. Ha elevado el Feng Shui de una actividad mecánica utilizada para la adivinación y la construcción de viviendas a una etapa teórica.
Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, la teoría del Feng Shui se ha mejorado gradualmente. Por ejemplo, "El Libro del Entierro" escrito por Guo Pu ha sido elogiado como el "clásico" del Feng Shui. teoría. Al mismo tiempo, también escribió el "Libro de los entierros". Los maestros de Feng Shui en ese momento también eran muy respetados. Por ejemplo, Guan Ren era famoso por su adivinación, adivinación y búsqueda de tumbas. Se dice que cuando pasó por la tumba del general Wei Guan Qiujian, una vez. "Se apoyó contra el árbol y cantó con tristeza". Cuando la gente le preguntó por qué, dijo: "Aunque los árboles son frondosos, son invisibles durante mucho tiempo. Aunque los monumentos son hermosos, no tienen herederos que proteger. El dragón negro esconde su cabeza, el dragón negro pierde equilibrio, el tigre blanco carga el cadáver, el pájaro rojo llora tristemente, los cuatro peligros están preparados y la familia debe ser exterminada."
Durante los Tang y Song Durante las dinastías, las manifestaciones más destacadas de la popularización del Feng Shui fueron la popularidad del "Libro de Entierro" y el uso generalizado de la brújula. El nacimiento de "Qingnangaoyu" hizo del Feng Shui una teoría independiente y formó un determinado sistema y fuente. Esto estuvo determinado por el entorno histórico y el desarrollo científico de ese momento. Desde el final de la dinastía Sui hasta la dinastía Tang, Li Bo, Li Chunfeng y su hijo escribieron la "Oda astronómica del elefante", el "Calendario Dayan", el "Jin Shu" compilado por Li Chunfeng, registros astronómicos en "Sui Shu" y muchos Otros libros astronómicos, todos los cuales se basaron en Las principales constelaciones del cielo se describen en detalle, haciendo que el estudio del Feng Shui corresponda al cielo y la tierra. En geografía surgió el entusiasmo por la investigación de montañas y terrenos, lo que impulsó la aplicación de la teoría del Feng Shui a la exploración de montañas y terrenos.
En las dinastías Ming y Qing, el Feng Shui alcanzó su apogeo, y las actividades del Feng Shui se extendieron entre el pueblo e incluso entre la familia real. Liu Bowen fue un maestro de Feng Shui durante el período Kaiyuan de la dinastía Ming y también tuvo una gran influencia en el Feng Shui. En el período posterior, Jiang Dahong desarrolló una nueva etapa de Feng Shui geográfico basada en Yang Gong. El libro "Dialéctica de la geografía" toma la observación de las estrellas como contenido principal para regular el qi y es un clásico de la teoría moderna del Feng Shui.
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