La comprensión del Zen del maestro Bodhidharma
50 Dichos Zen del Maestro Bodhidharma
Si no sientes mente, estarás libre de todas las preocupaciones, la vida y la muerte, y alcanzarás el nirvana. Por eso el Tathagata dice que hay vida y muerte para quienes tienen la voluntad. Bodhi es el nombre de los problemas y Nirvana es el nombre de la vida y la muerte. Todos estos son remedios. 12. Debes saber que si tienes mente, todo es, y si no tienes mente, todo es nada. Las siguientes son 50 citas Zen del Maestro Bodhidharma que compilé y compartí en Quotations.com. ¡Puedes leerlas!
1. Buda significa iluminación; las personas tienen el corazón de la iluminación y alcanzan el camino de Bodhi, por eso se les llama Buda.
2. Estar separado de todas las apariencias se llama Buda. Es saber que hay una fase y que no hay fase.
3. El Tao del Marido tiene como cuerpo la cesación. Los cultivadores toman la separación como su secta.
4. Avaricia, ira e ignorancia. Regresar a la avaricia, la ira y la ignorancia son los preceptos, la concentración y la sabiduría, lo que se llama trascender los tres reinos.
5. Sin embargo, la avaricia, la ira y la ignorancia no tienen una naturaleza real, sino según los seres sintientes. Si puedes reflexionar, verás claramente que la naturaleza de la codicia, la ira y la ignorancia es la naturaleza de Buda. No existe otra naturaleza de Buda además de la codicia, la ira y la ignorancia.
6. El vehículo más elevado del Mahayana es donde viaja el Bodhisattva. No hay vehículo pero no hay vehículo, y no hay vehículo para todo el día.
7. Ningún vehículo es el vehículo de Buda. Si una persona sabe que las seis raíces son irreales y los cinco agregados son falsos y los busca en todo el cuerpo, no habrá un punto fijo. Debes saber que esta persona interpreta las palabras del Buda.
8. No recordar todo el dharma se llama meditación.
9.Saber que la mente está vacía se llama ver al Buda.
10. Todos los Budas de las diez direcciones no tienen mente y no se ven en el corazón, lo que se llama ver al Buda.
11. El sacrificio personal se llama gran caridad. Lejos de todo movimiento y concentración, se llama gran meditación sentada.
12. Todos los síntomas se explican por sí solos sin buscar, y todas las enfermedades se autoenferman sin tratamiento. Éste es el gran poder de la meditación.
13. Aquellos que buscan el Dharma con el corazón son engaños, y aquellos que no buscan el Dharma con el corazón están iluminados.
14. El nombre de la liberación sin escritura; el nombre del protector del Dharma no manchado por los seis objetos; el nombre de la renuncia a la vida y la muerte; el nombre de convertirse en monje sin el nombre del futuro; el nombre de Nirvana sin engaño; la ausencia de ignorancia es gran sabiduría; no. El lugar del problema se llama Parinirvana; el lugar del descuido se llama la otra orilla.
15. Existe esta orilla cuando estás confundido, pero no existe tal orilla cuando estás iluminado.
16. Si te sientes superior, tu mente no habitará aquí ni allá, por lo que podrás alejarte de esta orilla.
17. Si ves que la otra orilla es diferente a esta orilla, la mente de esta persona no ha logrado la meditación.
18. Los problemas se llaman seres sintientes y la iluminación se llama Bodhi.
19. Cuando estás confundido, hay un mundo del que escapar, pero cuando estás iluminado, no hay ningún mundo del que escapar.
20. El problema y el nirvana son ambos de la misma naturaleza y vacío.
21. Esto se debe a que la gente del Hinayana pone fin arbitrariamente a sus problemas y entra al Nirvana arbitrariamente, pero está estancada en el Nirvana. El Bodhisattva sabe que la naturaleza de los problemas es vacía, es decir, nunca se separa del vacío, por lo que siempre alcanza el Nirvana.
22. Nirvana sin nacimiento, Bana sin muerte, libertad de la vida y la muerte, y Nirvana. Cuando la mente no tiene idas y venidas, entra en el Nirvana. Esto es saber que el Nirvana es la mente vacía.
23. Todos los Budas que entran en el Nirvana lo hacen en un lugar libre de pensamientos delirantes. Cuando un Bodhisattva ingresa al campo taoísta, se encuentra en un lugar libre de preocupaciones.
24. Quien es libre, está libre de avaricia, ira e ignorancia.
25. Se sabe que el nacimiento y la muerte de los tres reinos, la existencia y la no existencia de todos los dharmas, se deben todos a una sola mente.
26. Si sabes que la mente es un nombre falso y no tiene sustancia, entonces sabrás que tu propia mente no es ni existencia ni no existencia.
27. La gente común siempre tiene una mente, que se llama existencia; la gente Hinayana siempre destruye la mente, que se llama nada; los Bodhisattvas y los Budas nunca han tenido una mente, y nunca han destruido sus mentes. por eso se les llama ni existencia ni no-mente; ni existencia ni no-mente. Esto se llama el Camino Medio.
28. Se sabe que si estudias el Dharma con la mente, tu mente se confundirá; si no estudias el Dharma con la mente, tu mente se iluminará.
29. La forma no se origina en la forma, proviene de la mente. Lo que existe existe en la no existencia y lo que no existe no existe en la existencia. Esto se llama visión verdadera.
30. El verdadero vidente lo ha visto todo y nada. Lo ha visto todo en las diez direcciones y nunca ha visto nada.
31. Ver no es ver, ver no es ver.
32. Lo que ve la gente corriente se llama engaño. Si no hay vista, se llama vista verdadera.
33. El estado de ánimo es relativo, y la visión nace en el medio. Si no hay mente en el interior, no habrá estado en el exterior. Si el estado y la mente son ambos puros, se llama. visión verdadera. Cuando se hace esta interpretación, se llama visión correcta.
34. No ver todos los dharmas se llama alcanzar el Tao; no comprender todos los dharmas se llama interpretar los dharmas.
35. Ver y no ver es todo porque no vemos; entender y no entender es todo porque no entendemos. Ver sin ver se llama ver verdadero; la solución sin comprensión se llama gran comprensión.
36. La solución no es sólo la solución, sino también la solución sin solución. Al que tiene una explicación se le llama no resuelto; si no hay explicación, se le llama explicación correcta; tanto la comprensión como lo inexplicado no son soluciones.
37. No renunciar a la sabiduría se llama necedad. Si la mente está vacía, tanto la comprensión como la incomprensión son verdaderas; si la mente es existencia, tanto la comprensión como la incomprensión son falsas.
38. Si la entiendes, la ley perseguirá a la gente; si no la entiendes, la gente perseguirá a la ley. Si la ley está impulsada por la gente, entonces la ilegalidad se convierte en ley; si la gente está impulsada por la ley, entonces la ley se vuelve ilegal; Si la gente sigue la ley, entonces todas las leyes son falsas; si la ley sigue a la gente, entonces todas las leyes son verdaderas.
39. Por lo tanto, el sabio no busca el Dharma con su corazón, ni busca el Dharma en su corazón, ni busca el Dharma con su corazón, ni busca el Dharma con su corazón. corazón. Por lo tanto, la mente no genera el Dharma, y el Dharma no genera la mente. Tanto la mente como el Dharma están en quietud, por lo que siempre están en concentración.
40. Si estás confundido, serás inocente y serás culpable; si estás desconcertado, serás inocente.
41. Conocer el corazón es el camino; si consigues el corazón, no hay manera de conseguirlo; si consigues el camino, no hay manera de conseguirlo. Si dices que aquellos que buscan la verdad con el corazón se consideran puntos de vista equivocados.
42. La iluminación es el budismo.
43. Se destruye el cuerpo y se alcanza el Tao. Como un árbol roto. El cuerpo de retribución de este karma es impredecible y no existe un método definido, pero puedes practicarlo según el pensamiento; no debes odiar la vida y la muerte, ni amar la vida y la muerte, pero cuando piensas en ello, no lo tienes; pensamientos delirantes; entonces realizarás el nirvana restante en la vida y entrarás en la resistencia de la ley de la no vida después de la muerte.
44. Cuando los ojos ven colores, no se tiñen de colores; cuando los oídos oyen sonidos, no se tiñen de sonidos; Si los ojos no tienen color, los ojos son la puerta del Zen; si los oídos no oyen el sonido, los oídos son la puerta del Zen.
45. Ver la forma tiene la naturaleza de ver la forma, y las personas que no están apegadas a ella siempre están liberadas; aquellos que ven la forma siempre están atados. Aquellos que no están atados por los problemas se llaman liberación, y no existe otro tipo de liberación.
46. Para aquellos que son buenos observando el color, el color no da lugar a la mente, y el corazón no da lugar al color, es decir, tanto el color como el corazón son puros. Cuando no hay engaños, una mente es un país de Buda; cuando hay engaños, una mente es un infierno.
47. El Bodhisattva observa engaños, no genera pensamientos desde su mente y siempre permanece en la tierra de Buda.
48. Si el corazón no da a luz al corazón, el corazón se vaciará y los pensamientos volverán a la tranquilidad, del país de un Buda al país de otro Buda. Si la mente es la mente, entonces la mente no estará tranquila, los pensamientos regresarán y irá de un infierno a otro.
49. Si surge un solo pensamiento, habrá karma bueno y malo, y habrá cielo y infierno; si surge un solo pensamiento, no habrá karma bueno y malo, y habrá; No hay cielo ni infierno.
50. Todos los problemas son las semillas del corazón del Tathagata, y de los problemas se obtiene sabiduría. Sólo podéis daros cuenta de que los problemas surgen del Tathagata, pero no podéis daros cuenta de que los problemas son el Tathagata. Por lo tanto, el cuerpo y la mente son campos, las preocupaciones son semillas, la sabiduría son brotes y el Tathagata es semejante a un grano.
En la primera vigilia, me siento erguida en posición de loto, mi mente se llena de alegría y tranquilidad.
La vasta tribulación no se origina ni muere, entonces ¿por qué no debería haber restos de nacimiento y muerte?
Todos los dharmas son como ilusiones, y su verdadera naturaleza es vacía y puede ser eliminada.
Si te das cuenta de que la mente no es una imagen, será pura e inmóvil.
En la segunda vigilia, la mente se vuelve clara y clara, y ya no puedo recordar la verdadera naturaleza.
Todas las imágenes del mundo han vuelto al vacío, y sigo pensando que si tengo vacío, todavía estoy enfermo.
Todos los fenómenos son inherentemente inexistentes. La gente común tiene delirios sobre el bien y el mal.
Si puedes tener ambos en mente, serás ordinario y no santo.
En la tercera vigilia, la mente está pura y vacía, y está llena de todo en las diez direcciones.
Las montañas, los ríos y los muros de piedra son impenetrables, y el mundo de Hengsha está dentro de ellos.
La naturaleza del mundo es verdaderamente tal como la naturaleza, y no existe la inexistencia ni la inclusión.
No sólo todos los Budas pueden hacer esto, sino que todos los seres sintientes son iguales.
La cuarta vigilia no tiene destrucción ni nacimiento, y es igual al reino del dharma del espacio.
No hay ida, ni venida, ni origen ni destrucción, ni existencia ni oscuridad, nada más que oscuridad.
Incapaz de ver al Tathagata, no hay ningún nombre que pueda llamarse el nombre del verdadero Buda.
Sólo aquellos que estén iluminados deberían poder reconocerlo, y todos los seres vivos que no lo hayan comprendido quedarán ciegos.
En la quinta vigilia, el Prajna brilla sin cesar y un pensamiento puede durar tres mil años.
Si quieres ver la verdadera igualdad, ten cuidado de no distraerte ahora mismo.
Los principios misteriosos no son místicos, por lo que no es necesario que te agotes buscándolos.
Si no puedes tener pensamientos, entonces realmente estás buscando, y si estás buscando, todavía no te das cuenta. ;