¿La conciencia de todos los seres sintientes es igual o diferente? ¿Cómo se establece su continuidad?

La pregunta de si la respectiva conciencia espiritual de todos los seres vivos es una o diferente, y cómo se establece su continuidad, se responde a través del análisis de los siguientes aspectos: Pregunta 1. ¿Son las respectivas conciencias espirituales de todos los seres vivos? todos los seres vivos cuerpos diferentes o el mismo cuerpo? Mi propio entendimiento es que, desde diferentes perspectivas, deberían ser cuerpos extraterrestres. De lo contrario, si una persona se convierte en un Buda, todos los seres sintientes se convertirán en Budas; si una persona va al infierno, todos los seres sintientes irán al infierno. Pero en realidad este no es el caso. ¿Es correcto este entendimiento? Respuesta: Desde el punto de vista último, ni los seres sintientes ni Buda están establecidos, y mucho menos ¿cómo puede la conciencia de los seres sintientes ser una y diferente? Por lo tanto, lo que es correcto y lo que no lo es no es diferente si hablamos de ello desde la perspectiva de la aparición de dichos famosos o la base para distinguir la esencia y la inexistencia de los seres vivos, entre los diversos dharmas, las respectivas conciencias; de los seres sintientes pueden ser diferenciados por otros Si se establece la hipótesis de la distinción, su comprensión aquí también tiene sentido si desde la perspectiva de la verdad de dichos famosos o la apariencia propia de cada ser sintiente, la manifestación y la mente son; uno y no diferente, su comprensión aquí también es digna de análisis y observación. Como dice el refrán, la mente y la mente son un solo cuerpo y no cuerpos separados. ¿Hay algún defecto en que "si una persona se convierte en un Buda, todos los seres sintientes se convertirán en Budas; si una persona va al infierno, todos los seres sintientes irán?" al infierno."? ¡Definitivamente no hay culpa! Porque lo que aparece se divide en categorías como ambiente y mente, si decimos desde una perspectiva únicamente de conciencia que "no existe un ambiente externo, sólo la mente, la realidad del ambiente no es cierta". El comportamiento de la mente, el entorno y la mente deben ser uno. La propia mente no puede acceder directamente a otras mentes. Suponiendo que la propia mente pueda tener acceso a otras mentes, lo que aparece frente a la propia mente es sólo un reflejo separado o una imagen muy similar de la mente de otra persona, y no es la mente real del otro. Por lo tanto, lo que aparece frente a la propia mente no es lo mismo que la mente de otro. La mente sigue siendo una. En lo que respecta al Buda, no existe el pensamiento de que él y todos los seres sintientes estén en continuidad entre sí. Por ejemplo, en la "Teoría media" se dice que "no hay nacimiento ni muerte, y la cesación es como el Nirvana". La "Teoría del Sutra" también dice: "La realización del yoga es inimaginable". el refugio supremo que es uno y el mismo que el verdadero Reino de la Sabiduría, por lo que la relación entre la sabiduría de Buda y todos los demás dharmas es indescriptible. No se puede medir en términos de un cuerpo u otras entidades. Trasciende completamente todos los dramas y es. un reino inconcebible. Dado que la autoapariencia de todos los seres sintientes es toda la imagen de su propia mente, en lugar del estado y la mente reales de cada autoapariencia, todas las leyes de los seis senderos están capturadas en la única conciencia de cada ser sintiente. Con una sola mente, ¿por qué otros seres sintientes deberían convertirse en Budas o ir al infierno? En realidad, ¡sólo concierne a los corazones de los seres sintientes! Una vez que comprenda estos principios, podrá deshacerse de dudas como: "Si una persona se convierte en Buda, todos los seres sintientes se convertirán en Budas; si una persona va al infierno, todos los seres sintientes irán al infierno". Pregunta 2: Si este es el caso, entonces, como solemos decir, todos los seres vivientes que aparecen ante mi propio reino son manifestaciones en mi corazón y aparecen en función de mi karma, causas y condiciones. ¿Debería decirse que este tipo de apariencia son solo los comportamientos de los seres vivos que puedo percibir, en lugar de la conciencia espiritual de los seres vivos? De hecho, ¿la conciencia de los seres sintientes no se manifiesta en mi mente, sino que existe en otro lugar? Respuesta: Desde la perspectiva de ver el comportamiento de todos los seres vivos, este es sólo el significado del entorno externo, no el significado del estado mental. En términos de la verdad de los dichos o la apariencia personal, hablando desde el lado positivo, si la continuidad interna de los hábitos es madura, el comportamiento seguirá apareciendo incluso si no hay un significado externo como causa. Por ejemplo, el pus y la sangre aparecen frente a los fantasmas hambrientos o el vacío aparece frente a los seres sintientes en el Vacío Ilimitado. Por el contrario, si los hábitos continuos no son maduros, incluso si hay significados externos, es imposible que aparezca. Por ejemplo, el agua pura y el vacío ilimitado no aparecen frente a los fantasmas hambrientos. No hay apariencia material frente a todos los seres sintientes. Por tanto, las conductas y conductas de todos los seres vivos que aparecen y se ven sólo son generadas por la propia mente, y no surgen primero y luego por circunstancias externas. Por tanto, las conductas y conductas de todos los seres vivos que aparecen y las propias. la mente debería ser una. Los corazones de los seres sintientes no son directamente accesibles a los seres sintientes ordinarios. Sólo se puede acceder a ellos a través de la práctica de samadhi o samadhi, y este acceso sólo se basa en las condiciones de la propia mente. Imágenes similares no son exclusivas de otras mentes. existen fuera de las condiciones de autoaparición, ni otras mentes se manifiestan por la propia mente.

¿Por qué dices esto? Porque en términos de la propia apariencia, no hay objetos u objetos externos, sino sólo la propia mente. Todas las manifestaciones son manifestaciones de la propia mente, a menos que el hábito de la propia apariencia sea maduro, ¿cómo podemos establecer la existencia de los demás? Entonces, ¿es él el único ser sensible en el Reino del Dharma? ¿No es posible establecer "No, no continúe"? Suponiendo que esto sea cierto, dado que todos los seres vivos no tienen un significado externo independiente de los objetos en su propia apariencia, ¿cómo pueden todos los seres vivos crear karma, actuar, conectarse, comunicarse, etc., entre sí? Desde la perspectiva de la autoaparición de cada ser sintiente, es imposible establecer que existe una realidad fuera de la mente y que hay otro continuo frente a la mente sino desde la perspectiva de la aparición de dichos famosos o independientes; o base desprotegida de diferentes seres sintientes, no se puede establecer la relación entre el Reino del Dharma y el Reino del Dharma. No es cierto que eres el único ser sintiente en el mundo, y todavía es posible que todos los seres sintientes se distingan de ellos. entre sí. Por ejemplo, se dice en el "Tratado Yogui de la Tierra": "¿Cómo establecer la diferencia entre continuidades? Debes saber que hay cuatro tipos de continuidades. Por lo tanto, existen diferencias en los estados fundamentales del yo y de los demás, por lo que cuatro se establecen continuidades: 1. Continuidad con uno mismo; 2. Continuidad con los demás; Continuidad del cuerpo; 4. Continuidad de los reinos; "El Tratado sobre la distinción de la naturaleza del Dharma"; , felicidad, muerte y nacimiento, esclavitud y liberación, estos nueve no son independientes. "Por lo tanto, el nombre no es independiente". Este tratado enumera nueve métodos para explicar la base inagotable del mundo sensible. Los nueve dharmas son: dependencia, distinciones, sufrimiento, felicidad, karma, muerte, nacimiento, esclavitud y liberación. Debido a que estos nueve fenómenos no son los mismos que los de otros seres sintientes, se les llama no dependencias. Aquí tomamos "esclavitud y liberación" como ejemplo: los propios seres sintientes están atados al samsara, y la liberación del samsara, ya sea de vida o muerte, o liberación de la esclavitud, es un dharma no exhaustivo, separado y continuo. Así como mi raíz vital ha sido cortada, pero sus seres sintientes todavía están vivos; yo reencarno en vidas futuras, pero sus seres sintientes no pueden tener relaciones sexuales conmigo; yo estoy libre de la reencarnación, pero sus seres sintientes todavía están vivos y muertos; Estoy atado en la vida y la muerte, pero eso no obstaculizará la liberación consciente. Por lo tanto, todo es una cuestión de cada ser sintiente. Como no estamos en armonía con él, lo llamamos incompatibilidad. ¿Cómo crean karma, actúan, se conectan, se comunican, etc., los seres sintientes entre sí? Desde la perspectiva de todos los seres vivos en el Reino del Dharma, no existe un significado externo de objetos y condiciones separados entre todos los seres vivos en sus respectivas apariencias, para poder distinguirlos simplemente de los objetos y condiciones externos, se dice que es. una mayor condición superior. Es decir: continúa aumentando la condición superior, no la condición del objeto, y utiliza otras como condición superior para establecer una comprensión y una connotación mutuas. A partir de esto, también podemos decir que no existe un significado externo para los objetos separados entre seres vivos, pero pueden confiar en el origen dependiente del Reino del Dharma para establecer conexiones falsas entre sí, e incluso incrementarse mutuamente y actuar como causas de el uno al otro. Es realmente increíble. Por ejemplo, "Distinguir la naturaleza del Dharma" dice: "Hay leyes en el mundo de los seres sintientes, y también hay todo tipo de inseguridades, es decir, las leyes capturadas en el mundo de los seres sintientes son las mismas". naturaleza, y también hay inseguridades. En este tratado, se enumeran ocho ejemplos para ilustrar los diferentes significados de los seres sintientes, a saber: nacer de un útero, dichos famosos sobre el cuerpo y el habla, una persona absorbiendo a otra, una persona castigando a otra y beneficiando a otros. hacer daño a otros, confiar en que otros produzcan méritos, confiar en que otros produzcan faltas. ¿Por qué se les llama seres sintientes? Este tratado dice: "El uno del otro para aumentar el uno del otro, el otro es la causa". Es decir, la razón del aumento de la superioridad del otro se llama ***tong. Tomemos como ejemplo los "méritos": por ejemplo, confío en las conferencias del maestro para producir los méritos de escuchar el Dharma. La generación de estos méritos requiere dos factores, por un lado, mi escucha es la causa principal, y el otro. por otro lado, la prédica del maestro es el factor adicional del Destino, tal causalidad mutua producirá el resultado de obtener los méritos de escuchar el Dharma, por lo que depender de otros para producir méritos, etc., lo llamamos coexistencia. En resumen, los seres sintientes no tienen el significado externo de objetos separados entre sí, pero pueden confiar en causas y condiciones falsas para aumentar el karma de cada uno y hacer que cada uno cree karma basándose en antídotos, cultivando el Tao. , etc., cada uno de ellos puede liberarse de acuerdo con la realización de su propio karma, e incluso alcanzar la Budeidad completa beneficiándose a sí mismos y a los demás. ¡El origen del Reino del Dharma es tan extraño! Por lo tanto, desde estos aspectos, no existe algo así como "si una persona se convierte en un Buda, todos los seres sintientes se convertirán en Budas; si una persona va al infierno, todos los seres sintientes irán al infierno".

Pregunta 3: Por ejemplo, estoy charlando con un amigo. ¿Puedo entender esta situación de esta manera? Desde la perspectiva de la conciencia espiritual, la conciencia espiritual de la otra persona y la mía son cuerpos diferentes. De lo contrario, no es la manifestación de mi mente. Me convertiré en un Buda o me convertiré en un Buda. Si caigo, la otra parte también debería convertirse en un Buda o caer al mismo tiempo, lo cual es una falla en cuanto a la apariencia de la otra parte a mis ojos, incluido todo lo relacionado. La otra parte, juzgada por mis seis sentidos y mis seis sentidos, es de hecho lo que aparece en mi propia mente y cambiará con los cambios en mi continuo. Por ejemplo, la otra persona que siento ahora definitivamente será diferente de la que soy. sentir después de convertirme en un Buda. Respuesta: Esta pregunta es la misma que la anterior, con solo algunos puntos adicionales: cuando los seres sintientes actúan de manera pretenciosa entre sí, solo mejoran la afinidad de los demás. Cuando conversan con amigos, en realidad están despertando seres sintientes con lo mismo. hábitos. El primer tipo parece existir * La apariencia de la misma cosa no es una existencia independiente fuera del corazón. Es completamente causada por los mismos hábitos maduros. No significa que haya un verdadero amigo fuera del corazón. De manera similar, el yo que aparece frente a mis amigos es causado enteramente por los mismos hábitos maduros. No es que mi amigo realmente exista fuera de la mente, sino que es solo una imagen de la apariencia de cada uno. No importa cómo cambien los reflejos en los corazones de todos los seres sintientes, aparte de si sus respectivos hábitos son maduros o no, ¿hay algo más? En cuanto a "La persona que siento ahora es definitivamente diferente de lo que sentí después de convertirme en Buda", esta afirmación sólo aparece en el ámbito de la gente común que observa el mundo y no puede representar el reino de la visión pura del Buda. Es inconcebible ¿Cómo podemos tener los mismos sentimientos que los que describe la gente corriente al observar el mundo actual? En definitiva, si la llamada “unidad del ver” se basa en la misma aparición ante todos los seres vivos, en realidad la apariencia es sólo la aparición independiente y continua de todos los seres vivos ya que todos los seres vivos son continuos y diferentes, cuando; ¿Son también diferentes las apariencias ante seres diferentes y continuos? Es imposible convertirse en un verdadero homosexual. Por ejemplo, Zhang, Wang, Li, etc. están separados y continuos. La aparición de Zhang frente a su mente nunca puede integrarse con las apariciones de otros seres sintientes como Wang y Li. La similitud de la que estamos hablando es sólo la apariencia de similitud o semejanza. Por lo tanto, al establecer la apariencia propia, solo miramos al ser sintiente mismo. Al establecer la apariencia antes de la separación y la continuidad, necesitamos mirar a otros seres sintientes. En términos de observación, los dos siguen siendo iguales. Si el significado de una misma cosa manifiesta un significado extraño en el mismo ambiente externo, esto debe ser establecido por la razón, pero la decisión no puede ser demostrada por la razón, porque sólo si hay una manifestación frente a la mente, el estado condicionado se puede establecer. Si la mente no hay manifestación antes, no hay cantidad positiva que pueda medirse. Por lo tanto, la llamada "unidad" sólo se establece en base a la similitud o similitud de apariencia frente a la mente de cada ser sintiente, ¿cómo podemos establecer un entorno de objeto real externo frente a la autoapariencia? Si comprendes únicamente el conocimiento y desarrollas una comprensión definida de la apariencia y la realidad de dichos famosos en el proceso continuo, definitivamente ganarás mucho. De lo contrario, será difícil comprender únicamente el significado del conocimiento. Pregunta 4: Hay otra metáfora de la Red de Indra. Me pregunto si se puede utilizar como metáfora. Hay mil orbes en Internet, cada uno puede reflejar los otros 999, y él mismo también se refleja en los otros 999 orbes. Aunque se reflejan entre sí, estos mil orbes siguen siendo diferentes entre sí, no son un solo cuerpo. En lo que a mí respecta, los seres sintientes que están destinados a mí aparecen en mi reino, pero ¿la relación entre nosotros todavía está separada? Respuesta: La metáfora de la red de Indra se utiliza a menudo en los sutras para explicar la naturaleza infinita del origen del Reino del Dharma, disipando así las dudas de todos los seres vivos de que "todos los dharmas no pueden ser infinitos". Aunque el contenido mencionado aquí no tiene este significado, desde el aspecto de similitud temporal o similitud con la metáfora, no es imposible utilizar la metáfora de la Red de Indra para interpretar la connotación mencionada aquí. Desde la perspectiva de la apariencia de los orbes, cada orbe puede reflejar la imagen de los otros 999 orbes. De hecho, ¿cómo puede esta imagen ser distinta de la apariencia de cada uno? Y desde el punto de vista de la separación e incompatibilidad de los orbes, si miles de orbes son inseparables e inseparables entre sí, ¿cómo pueden ser del mismo cuerpo? Sólo aumentan las condiciones de cada uno y, lo que es más importante, son las causas de cada uno, por lo que tienen diversas manifestaciones entre sí. Una vez que haya dominado estos significados y las explicaciones anteriores, ¿qué más puede decir que no pueda armonizarse? En cuanto a si su comprensión aún es sostenible, la conclusión debe extraerse a través del análisis anterior.

Pregunta 5: ¿En qué sutras se tratan estos temas? Respuesta: Las preguntas anteriores se analizan en el Lankavatara Sutra, la Interpretación del Sutra tántrico profundo, el Sutra tántrico, el Sutra Mahayana Abhidharma, el Yogāṇāṇāṇī, el Sutra ornamental Mahayāna y el Sutra de la discriminación del Dharma. Se han elaborado en clásicos y tratados como como "La Teoría de la Naturaleza del Dharma", "La Teoría de Distinguir el Medio y el Lado", "Treinta Estrofas de la Conciencia Solamente", "Solamente Veinte Estrofas de la Conciencia", "Teoría del Establecimiento de Su Continuidad", etc.