¿Quiénes son los pensadores idealistas de la antigua China?
Wang Yangming, el maestro de la ciencia de la mente
Wang Yangming (1472-1529), llamado Shouren, nombre de cortesía Bo'an, Yangmingzi es su apodo, nació en Yuyao, Zhejiang Provincia Es un gran erudito contemporáneo en China. El compatriota del poeta Yu Qiuyu
El Sr. Yangming es la persona más respetada por el Sr. Chiang Kai-shek. Todavía tiene sus propios méritos. Esto demuestra lo sobresaliente que es el Sr. Yangming. Como erudito-burócrata, el Sr. Yangming fue una de las pocas personas en los miles de años de historia de China que no sólo "estableció la moralidad", "estableció las palabras" y "hizo servicios meritorios". Sus virtudes y logros aún se reciben hoy. La admiración de los estudiosos demuestra su gran encanto de personalidad.
Cuando hablamos de Wang Yangming, no podemos dejar de mencionar a su predecesor, el Sr. Xiangshan Lu Jiuyuan. Wang Yangming desarrolló la teoría de la mente siguiendo su teoría del pensamiento, y junto con Lu, formó el Lu Wang. Xinxue, que se convirtió en el único erudito digno de ser un gran confuciano. La llamada escuela de pensamiento confucianista ortodoxa representada por Zhu Xi, que rivaliza con el neoconfucianismo Cheng-Zhu, tuvo un gran impacto e influencia en el pensamiento de los eruditos chinos en. En esa época y en generaciones posteriores también dejó una huella en la historia del pensamiento y la filosofía culturales chinos.
Lu Jiuyuan es reconocido como un genio. Cuando tenía cuatro años, miró hacia el cielo y miró hacia el suelo, reflexionando con su mente inmadura y distante: "¿Cómo puede terminar el mundo?". Reflexionó tanto que no comió ni durmió. Al final, su padre tuvo que usar la autoridad de su padre para detenerlo. ——El genio Qu Yuan planteó una pregunta similar otro día, y probablemente ya estaba resuelta. Sin embargo, Lu Jiuyuan, naturalmente, no seguirá el camino tradicional de la generación de su padre. A veces, lo falso puede determinar lo real. El padre que representa la tradición puede detener a las generaciones futuras, pero no puede evitar que cambien su forma de pensar. Las dudas de Jiuyuan persistieron en su mente durante diez años cuando vio la anotación de la palabra "universo" en el libro antiguo: "Las cuatro direcciones arriba y abajo se llaman universo, y el pasado y el presente se llaman universo". se dio cuenta y dijo emocionado: "Resulta ser infinito. Las personas y todas las cosas están en el infinito. entre". ——Más tarde, Wang Yangming también tuvo una iluminación similar en Longchang, que se puede decir que está "en la misma línea" que Lu. Aunque esto era sólo un juicio fáctico, también contenía implícitamente el audaz razonamiento de que hay infinito dentro del infinito. Tomó su pluma y añadió: "Las cosas dentro del universo son materias dentro de la propia división, y las materias dentro de la propia división están dentro. el universo". Si en un país donde el concepto de la unidad del hombre y la naturaleza ha estado profundamente arraigado en los corazones de la gente durante mucho tiempo, si tales palabras son simplemente novedosas y no revolucionarias, entonces las siguientes dos frases son una Nuevo e innovador lema:
“El universo es Este es mi corazón, y mi corazón es el universo
En sus últimos años, Lu explicó que mi corazón es el universo:
“Todas las cosas están densamente empaquetadas dentro de una pulgada cuadrada, y no están llenas más que de este principio. ”
“La gente debería pensar en ello en su tiempo libre. El universo es tan vasto, y cuando estoy en él, necesito ser una gran persona.
Este “hacer una gran persona” no es un signo de arrogancia, sino un estado de armonía con el cielo y la tierra. Como resultado, el estudio de la mente en este momento restauró la postura de vida masculina y vigorosa. del confucianismo temprano y restauró el estilo “macho” del confucianismo: “Subiendo al Nandou con la cabeza en alto, apoyado en la Estrella Polar, mirando al cielo, ¡no hay nadie como yo!
De hecho, no hay nadie como él. Lu Jiuyuan no era como Zhu Xi, que buscó maestros y aprendió de las mejores escuelas. En cambio, se levantó como una cebolla arrancando de una tierra seca. , superando todo lo que era popular y aprendido de los antiguos - directamente Heredando la teoría de la mente y la naturaleza de Mencio; descubriendo la propia mente original, por lo que se le ocurrió la teoría de que "la mente es la razón", lo que sorprendió.
Una de las principales características de la teoría de la mente es el ""Método de expansión": encontrar las raíces de la bondad y la conciencia, y luego dejar que se evapore como una fisión nuclear. Al extremo, estalla una revolución en lo más profundo del alma. Después de que Lu Jiuyuan sentó las bases para Xinxue, comenzó el arduo proceso de explorar las "raíces de la bondad". así que visitó a personajes famosos como Zhu Xi, con la esperanza de conocer sus ideas. Sin embargo, los resultados siempre lo decepcionaron: nueve de cada diez "personas famosas" que conoció se llamaban Cheng Zhu. El confucianismo es ortodoxo y defiende la "teoría pedante". saber antes de actuar". Wang luego suspiró: "Se trata del estudio del cuerpo y la mente, no del estudio de la mente y el cuerpo. "Hasta que conoció al famoso confuciano Lou Yizhai cuando tenía dieciocho años.
Lou era alumno de Wu Yubi, un famoso erudito neoconfuciano de principios de la dinastía Ming. Sin embargo, aunque consideraba a Zhu Xue como auténtico, también tenía una tendencia a estudiar de memoria. Lou le dijo a Wang el principio general del confucianismo de que "un sabio debe aprender", lo que le rascó la picazón, y él "lo entendió profundamente", lo que jugó un papel. para determinar la dirección de sus esfuerzos y guiar a Hou Lou. Su hija se casó con el príncipe Ning como su concubina y murió debido a la implicación. Yangming la enterró con una ceremonia, que se consideró como una recompensa por su amabilidad. Aunque no fue el creador del Xinxue de Yangming, todavía jugó un papel importante porque Xie Xishan, otro estudiante de Wu Yubi y compañero de clase de Lou, propuso una vez que "la unidad del conocimiento y la acción es la clave para aprender".
" Más tarde, cuando el rey realizó una "peregrinación" a Linchuan para ver a Wu por recomendación de Lou Zhi, debió haber escuchado este argumento.
En los años siguientes, Yangming ingresó a la burocracia, y después de más Después de diez años de altibajos, finalmente fue condenado y encarcelado, y luego fue enviado a Guizhou Longchang por Liu Jin, quien había ganado un gran poder debido a las impacientes palabras del emperador Zhengde: "Puedes desaparecer un poco, puedes decidir". "Para ti, ¿por qué molestarme?" La posada en realidad se parece más a un lugar remoto en el mundo animal. Se dice que la posada se instaló aquí no con fines militares, sino simplemente como un sueño de Liu Jinzhi. Este lugar no es realmente mejor que una prisión. Para Beijing, el clima, naturalmente, no tiene comparación, y hay menos reclusos que pueden "discutir la verdad". situación, el mundo entero se ha vuelto más simple: se ha convertido en una "relación entre el hombre y la naturaleza", por lo que Yangming fue devuelto a la "sociedad primitiva" y podía pensar en cosas todos los días como "¿De dónde vienes y dónde estás?". ¿yendo?" "Esta es la pregunta filosófica más básica. En una situación en la que tiene que experimentar la vida y la muerte todos los días y ya ha escapado por los pelos: primero siendo torturado con una vara y luego encontrándose con el asesino, Yang Ming finalmente sabe lo que es. significa "suicidarse y luego vivir".
En el ejército, esto puede ser sólo un eslogan que levanta la moral, pero en la creación de la filosofía y la sabiduría de la supervivencia, es el "principio básico". " eso debe ser así: Nunca vengas. Es imposible encontrar el verdadero "es" en la realidad de las "cosas reales". En palabras de ideas existenciales, es decir: sin entrar en el estado crítico, es imposible descubrir La verdadera situación de la existencia, y es imposible ver claramente el "ser". Yang Ming no tuvo tiempo de estudiar estos "aprendizajes". Lo que quería capturar eran los "principios" prácticos, así que cuando puso todos sus 37 años. de riqueza en práctica, puso en su cabeza todos sus tres mil años de herencia cultural. Después de salir, a la medianoche del cambio de primavera y verano, tuvo una epifanía, que es la famosa "epifanía de Longchang". >
Después de la epifanía, Yangming dijo: "Mi naturaleza es suficiente para el camino del santo. En el pasado, buscar los principios celestiales en los objetos externos era abandonar lo fundamental y buscar lo último. Todo el camino desde el exterior hacia el interior es un malentendido. "Se entiende que "el propósito de estudiar las cosas para alcanzar el conocimiento" se derivó posteriormente de las tres teorías de "mente es razón", "que resulta en conciencia" y "unidad de conocimiento y acción", que formaron un sistema de sus Pretenden ser similares a los principios del cielo para beneficiar sus propios intereses egoístas, y engañan a los demás diciendo: Los principios del cielo son definitivamente así. Me pregunto si no existe la mente, ¿cómo puede existir el principio celestial? "Reprendió el neoconfucianismo y levantó oficialmente la bandera de Xin Xue.
"El corazón es razón" se hereda directamente de Lu Jiuyuan. Esta idea se refleja claramente en una de las afirmaciones de Wang: "Tengo cosas fuera mi corazón." También debido a esta afirmación, se le considera una figura representativa del idealismo subjetivo chino. El dicho "No hay nada fuera del corazón" es bastante similar a un dicho budista: "¿El viento mueve el mal?" ¿Banderas moviendo el mal? ”
“No es el viento el que se mueve, no son las banderas las que se mueven, es el corazón el que se mueve.” ”
Esto en realidad se debe a la experiencia de Wang Yangming de buscar conocimiento espiritual. Al igual que Lu Jiuyuan, Wang también buscó un gran avance en el aprendizaje mental del budismo ilusorio. La diferencia es que Lu no desdeñó buscar famosos. maestros, mientras que Wang no. Había una leyenda sobre Wang Yangming, quien visitó un templo y vio que la puerta de una habitación estaba cerrada. Por curiosidad, ignoró el consejo del monje que conocía al invitado e insistió en abrir la puerta. puerta Se sorprendió al descubrir que había alguien en la habitación. El rostro de un viejo monje que falleció es muy similar al de Wang Zhi, y hay un poema en la pared detrás de él que dice:
"Cincuenta años después, Wang Yangming, quien abre la puerta, seguirá siendo una puerta cerrada; el espíritu regresará después de estar cerrado. Comencé a creer que el Zen no destruiría el cuerpo. "
Wang Anran sabía que era su vida anterior y dejó un poema:
"Un pedazo de Jinshan es tan grande como un puño, rompiendo el cielo bajo el agua de Weiyang. ;
Xianyi La luna se eleva sobre el Miao Gaotai, y la flauta de jade sopla a través de la cueva donde duerme el dragón. ”
Este asunto es extremadamente misterioso y obviamente increíble, pero la profunda conexión entre Wang Yangming y el budismo es evidente y también confirma la influencia del budismo en Wang desde otro aspecto. El segundo es "A la conciencia". Respecto a este punto, las generaciones posteriores de eruditos tienen opiniones encontradas, y algunas personas incluso piensan que es una herramienta utilizada por el rey para engañar al pueblo y facilitar el control del gobernante. "hierba venenosa". Es un gran error. En la Ciudad Prohibida, el emperador era ignorante y no había estado en la corte durante varios años, los aduladores estaban en el poder y las buenas acciones se encontraban con el mal; La gente era promiscua e inflexiblemente emprendedora. Se puede decir que "el viento y la lluvia son como la oscuridad. El gallo canta sin cesar". En ese momento, Wang Yangming propuso la teoría de "promover la conciencia", que transformó ciertas normas morales sociales. la conciencia y el comportamiento de las personas, enfatizó el poder de la determinación subjetiva y el espíritu subjetivo, enfatizó la autorrenovación de las personas y abogó por el aprendizaje. Debemos buscar por nosotros mismos y estar contentos con nosotros mismos, y alentar a las personas a "descubrir su intención original, aceptarla y practicarla". ellos mismos", para que las personas puedan comprender sus virtudes y cultivarse, lo que es realmente una buena medicina para persuadir al mundo.
Pero si observamos la sociedad actual, el resultado final de la moralidad está al borde del colapso. Las personas malas tienen poco que temer, las personas buenas tienen poco en qué confiar y de vez en cuando ocurren cosas impactantes y actos dañinos. ¿La teoría es mucho mejor que la de Yangming? ¿Es malo "conducir a la conciencia"?
Una de las ideas más importantes de Wang Yangming es: “la unidad del conocimiento y la acción”. Esta es una de sus ideas más respetadas, y también es su "trabajo famoso" para todos los de la generación. Es precisamente gracias a esta declaración que pudo "trazar una línea clara" por completo con Zhu Xi y otros, y. Junto con Lu Jiuyuan, estaba orgulloso con las manos detrás de la espalda. De pie en otro pináculo del confucianismo, ha sido "cantado" por las generaciones futuras hasta el día de hoy.
Cuando se aprendió el confucianismo en la dinastía Song, "Er Cheng" ya era la autoridad absoluta, y la escuela "Cheng-Zhu" desarrollada en este contexto también se convirtió en la teoría confuciana ortodoxa. Wang Yangming, con su talento incomparable, señaló tajantemente su falacia: "El bien y el mal de la comida deben conocerse después". comiéndolo." "¿Cómo puede haber una persona malvada que predice la belleza y el mal sabor de la comida sin esperar la entrada?"; "Los peligros del camino deben ser conocidos por experiencia personal. ¿Puedes predecir los peligros del camino sin esperar la experiencia personal?" - Se puede ver en esto Cuando Wang Zhiyi unificó el conocimiento y la práctica, otorgó gran importancia al espíritu de la práctica y enfatizó la unidad de "teoría y práctica". Las generaciones posteriores, por ser un gran idealista, afirmaron que sus juicios eran consistentes con "teoría y práctica" y "querer combinar teoría y práctica" no tiene nada que ver con eso y es realmente arbitrario. Hegel y Feuerbach obviamente no son seguidores de Marx, pero ¿no son todavía su materialismo y dialéctica una parte importante del pensamiento científico marxista?
Como teoría, "la unidad de conocimiento y acción" también ha guiado con éxito algunas de las acciones especiales de Wang, la más famosa de las cuales es Wang Pingning. Wang Yangming no era ni un estratega militar ni un conspirador. Después de la rebelión del rey Ning, el gobierno y el público quedaron conmocionados. Solo él, que había sido encarcelado por la corte, se puso de pie para luchar. El rey no tenía oficiales ni soldados formales para gobernarlo. Las únicas personas bajo su jurisdicción eran los soldados del servicio gubernamental de las prefecturas y condados cercanos a la ciudad de Jinling e incluso un grupo de bandidos y bandidos que acababan de ser reclutados. Fueron llamados un "gran ejército". Sin embargo, Yangming no tuvo desventajas con este equipo y lograron el éxito total en cuarenta días. Fueron conocidos como el "Dios militar de la dinastía Ming" durante un tiempo. ——Un gran confuciano, al mando de miles de tropas, si toma una pluma y estudia tinta, ¿qué es sino "la unidad del conocimiento y la acción"?
Lo interesante es que Wang, como una de las estrellas ideológicas más brillantes en la historia de la dinastía Ming, destruyó todas las cartas confidenciales entre el príncipe Ning y los cortesanos después de su victoria, creando casi "deliberadamente" una conspiración. Para la corte, las personas que habían abierto los ojos temprano habían dejado una pista, así que cuando estos villanos comenzaron a atacar, Wang finalmente fue degradado nuevamente, flotó hacia las montañas y tranquilamente se convirtió en su maestro de la ciencia mental; probablemente también creía en ella. "La fragancia del vino" No tengas miedo de los callejones profundos.
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El sistema ideológico de Wang Yangming
Yangming El El núcleo del sistema ideológico es "conducir a la conciencia". Incluye varios aspectos como el corazón es razón, la unidad de conocimiento y acción y la benevolencia de todas las cosas. El punto básico y punto de partida de su sistema ideológico se basa en la crítica a la teoría de Zhu Xi de estudiar las cosas para alcanzar el conocimiento.
1． Crítica a la teoría de estudiar cosas para lograr conocimiento
La crítica de Wang Yangming a la teoría de estudiar cosas para lograr conocimiento radica principalmente en los dos aspectos siguientes: uno es criticar las contradicciones internas de su teoría desde la perspectiva del cultivo moral; el otro es criticar desde la influencia de la muerte de Zhu Xi Los "inconvenientes académicos" de la teoría de estudiar las cosas para alcanzar el conocimiento. Desde el primer aspecto, Wang Yangming alguna vez creyó firmemente en la teoría de las cosas de Zhu Xue cuando era joven. Sin embargo, cuando usó este método para llevar a cabo el cultivo moral personal, descubrió que ya fuera para entender las cosas o leer en orden, Fue simplemente una pérdida de tiempo. Se puede decir que "mi mente física está dividida en dos partes", lo cual no es suficiente para resolver el problema del cultivo moral personal. Por lo tanto, tenía profundas dudas sobre la teoría de Zhu Jia sobre estudiar las cosas y alcanzar el conocimiento. Al final de "Zhuan Xi Lu" se dice: "Los antiguos confucianos interpretaban las cuadrículas como cuadrículas de cosas en el mundo. ¿Cómo clasificar las cosas en el mundo? Además, cada planta y árbol es razonable, entonces, ¿cómo clasificarlos ahora? "Después de hacer una cuadrícula vertical para obtener plantas y árboles, ¿cómo podemos hacer lo contrario? ¿Realmente quieres hacer lo que quieres?" En su opinión, la enseñanza de Zhu Xi de estudiar las cosas para lograr conocimientos es el principio del alivio de la pobreza. Obviamente es inútil intentar alcanzar el objetivo de ser sincero en el mundo. Porque las consecuencias de su patrón sólo separarán el corazón y la razón en dos, haciendo que el corazón subjetivo y la razón objetiva no puedan ser unificados. En cuanto al último aspecto, Wang Yangming cree que debido a que Zhu Xi abogó por la investigación para lograr conocimiento y no prestó atención al cultivo físico y mental, esto resultó en la separación del conocimiento y la práctica en el cultivo moral de los eruditos posteriores, pensando que debían saberlo de antemano y luego poder hacerlo.
Este tipo de negligencia académica fragmentada inevitablemente dañará el orden social existente y existe el peligro de matar al mundo con académicos.
2. El corazón es razón
En vista de la lección de Zhu Xue de estudiar las cosas para alcanzar el conocimiento, Wang Yangming defendió que el corazón es razón y, en base a esto, propuso el lema de la unidad del conocimiento y la acción, y decidido a establecer el estudio de la conciencia, por lo tanto Utilice una teoría que preste atención al cultivo físico y mental para reemplazar la teoría de Zhu Xi sobre el estudio de las cosas y Zhizhi, que se entrega a la poesía, centrándose en asuntos exteriores y dejando atrás los asuntos internos, siendo amplio pero sin importancia, y fragmentado. Su explicación de la investigación de las cosas es: "Los que controlan las cosas son los que controlan sus corazones, los que controlan sus significados y los que controlan y comprenden las cosas. Los que tienen un corazón recto son aquellos que tienen una mente recta acerca de las cosas". ; aquellos que son sinceros son sinceros en el significado de las cosas. Además, en la teoría de Zhizhi, su explicación de la investigación de las cosas es: "Aquellos que investigan las cosas, investigan las cosas en sus corazones e investigan las cosas en sus mentes. . Los que saben, conducen al conocimiento de las cosas. ¿Existe alguna distinción entre el interior y el exterior? En su opinión, no hay distinción entre el interior y el exterior cuando se examinan objetos. Por lo tanto, examinar los objetos se trata de examinar el corazón, lo cual consiste en eliminar la injusticia del corazón y hacer justo el cuerpo original. . De esta manera, la investigación de las cosas de Wang Yangming no es el método de búsqueda de conocimiento de Zhu Xun, es decir, Wu Qiongli, sino que se centra más en el cultivo interno de hacer el bien y eliminar el mal, de modo que la investigación de las cosas y el desarrollo de la conciencia sean completamente consistente. Esta nueva teoría de la investigación incluye su visión de la mente de que la mente es la razón y que el conocimiento y la acción son consistentes con la conciencia. El llamado corazón es razón, en opinión de Wang Yangming, significa que el corazón y la razón no pueden dividirse en dos como lo hizo Zhu Xi, lo que conduce a la separación del conocimiento y la acción, el aprendizaje y la cultivación. Por esta razón, heredó y desarrolló la idea de Lu Jiuyuan de que el corazón es razón, creyendo que el rigor de todas las cosas en el universo pertenece a la categoría del juicio de mi corazón, y así explicó que el cultivo moral solo requiere el corazón y trabajar duro en el corazón es suficiente.
3. La unidad del conocimiento y la acción
El problema del conocimiento y la acción es un tema muy antiguo en la filosofía china. Sin embargo, el problema de la secuencia y la dificultad de conocer y hacer es un problema que los filósofos chinos no han podido resolver bien. Respecto a esta cuestión, la posición básica de Wang Yangming es defender la unidad del conocimiento y la acción. Su significado general es que el conocimiento es lo mismo que la esencia del corazón, el conocimiento y la acción son el mismo esfuerzo, el conocimiento y la acción están integrados y no se pueden separar, etc. En concreto cree que si sabes debes hacerlo, si no lo haces no se llama conocimiento; si conoces el verdadero conocimiento debes hacerlo, si no lo haces no se llama; el verdadero conocimiento; el conocimiento no se limita a los pensamientos, y la acción no se limita a las acciones. El conocimiento y la acción son dos aspectos de la mente, es decir, el conocimiento es acción. En cuanto al propósito de unificar el conocimiento y la acción, según el propio Wang Yangming, era, en primer lugar, salvar un defecto y, en segundo lugar, demostrar que la esencia del conocimiento y la acción es la que es. En otras palabras, el contenido central de la teoría de la unidad del conocimiento y la acción es la unidad del conocimiento y la acción, con énfasis en la acción. El conocimiento es la idea de la acción, y la acción es el esfuerzo, el conocimiento es el comienzo de la acción y la acción es la culminación del conocimiento. En cuanto al comportamiento aquí, aunque contiene el significado de práctica social, en última instancia es solo la práctica moral de la sociedad tradicional china, y se refiere específicamente a la llamada habilidad de abnegación. En este punto, no existe una diferencia fundamental entre Wang Yangming y Zhu Xi. Ambos exigieron la eliminación de los deseos humanos y la preservación de los principios naturales, pero en términos de métodos y medios, Zhu Xi enfatizó más en la mejora del conocimiento como forma básica de aprender de los santos, mientras que Wang Yangming creía que no era necesario. trabajar duro para mejorar el conocimiento. En su opinión, el aprendizaje y la especulación son todas prácticas. No es sólo una forma de alcanzar el conocimiento a través de la investigación como lo menciona Zhu Xi, sino que debe incluir el método de cultivo de respetar la virtud y enfatizar la práctica enfatizado por Lu Jiuyuan. Se puede ver que la teoría de Wang Yangming sobre la unidad del conocimiento y la acción es en realidad un compromiso y una reconciliación de la teoría de Zhu Lu.
4. A la conciencia
El término conciencia proviene de “Mencius”, y su significado hace referencia a un concepto moral innato de “saber sin pensar”. Wang Yangming desarrolló esta idea e introdujo la palabra "zhi" de "El Gran Aprendizaje", que decía: "Saber estudiando las cosas"; Basado en esto, Wang Yangming propuso la idea de "Liang Zhi", creyendo que Liang Zhi es la ley del cielo, y luego exigió que las personas primero comprendieran y restauraran la ley inherente del cielo en sus corazones, y luego la extendieran. su propia conciencia a todo, entonces todo se logrará. Es natural. Es decir, todos los comportamientos y actividades de cada uno deben colocarse en la órbita de la ética social tradicional china. Los puntos clave incluyen: Primero, la conciencia es la ley del cielo. En Mencius, la conciencia es un concepto moral trascendental, que se refiere al corazón de la compasión, la vergüenza, la resignación y el bien y el mal. Wang Yangming desarrolló esta ontología y la consideró como la conciencia de mi corazón, el llamado principio natural. Considerar la conciencia moral trascendental como el principio natural que representa el origen del mundo, y así la conciencia se convierte en el origen moral que todos tienen en mente. Desde el punto de vista de Wang Yangming, la conciencia, el corazón del bien y del mal, y el corazón de los gustos y aversiones, es el único criterio para juzgar el bien y el mal. Todos tienen conciencia, desde los santos hasta los tontos, y todos son iguales. la misma conciencia, y cada uno tiene un criterio propio sobre el bien y el mal, el bien y el mal.
Por tanto, enfatizó que la conciencia es la "naturaleza del corazón" que cada uno tiene. Existe a priori en el corazón de las personas. Cuando las personas actúan según la conciencia, producirán conductas morales correctas. fuente de conductas morales externamente. Segundo, la conciencia es la esencia del corazón. Desde el punto de vista de Wang Yangming, la conciencia y los principios celestiales están en los corazones de las personas, y la clara conciencia espiritual de los principios celestiales es la conciencia espiritual vacía de los corazones humanos. A través de él, las personas pueden sentir o juzgar naturalmente el bien y el mal de las acciones de las personas, promoviendo así la conciencia y permitiéndole ejercer plenamente sus funciones y controlar el comportamiento moral de las personas con buenos pensamientos. Se puede ver que la teoría de la conciencia de Wang Yangming enfatiza plenamente el papel subjetivo activo de la conciencia en la eliminación del mal y en la realización del bien en el cultivo moral, y la convierte en la entidad espiritual que gobierna el comportamiento moral de las personas. En tercer lugar, la transformación de la teoría de Zhu Xi de estudiar las cosas para alcanzar el conocimiento. La teoría de Zhu Xi sobre el "Gewu Zhiru" enfatiza el papel del conocimiento en el proceso de cultivo moral de las personas, pero ignora la función activa del corazón humano en este proceso. Con respecto a esta deficiencia inherente de Zhu Xue, Lu Jiuyuan una vez expresó una seria insatisfacción, pensando que este principio de Zhu Xue estaba realmente fragmentado y, por lo tanto, propuso su propia nueva explicación. Sobre este tema, Wang Yangming básicamente siguió los pensamientos de Lu Jiuyuan y siguió adelante. Si hay alguna diferencia, es que dio una nueva interpretación al énfasis repetido de Zhu Xi en estudiar las cosas para lograr conocimiento, es decir, interpretar las "cosas" como ". cosas", interpreta "ge" como "正". De esta manera, "investigar las cosas" significa hacer el bien y eliminar el mal en todo aquello donde se inician los pensamientos, evitando el reconocimiento del mal en los pensamientos subjetivos y acercándose al sentimiento directo del bien. Consideró que una encuesta de este tipo podría evitar las desventajas de "asuntos exteriores pero asuntos internos" y poner fin a la enfermedad de la "fragmentación". Usar esta teoría de investigar las cosas para explicar el "Gran Aprendizaje" significa que el conocimiento radica en investigar las cosas, hacer el bien y eliminar el mal dondequiera que se inicien los pensamientos, y no engañar a la conciencia. Esto es sinceridad.
Por lo tanto, se puede decir que "Zhizhigwu" de Wang Yangming es en realidad una investigación exhaustiva de mi conciencia interior. Así, los pensamientos morales prácticos de "El Gran Aprendizaje" se transformaron en su propia teoría del cultivo moral del "estudiar las cosas para desarrollar la conciencia".
5. La teoría de la benevolencia de que todas las cosas están integradas en un solo cuerpo
La teoría de la benevolencia de que todas las cosas están integradas en un solo cuerpo está conectada y conectada con la teoría de Wang Yangming de “ virtud clara y cercanía al pueblo”; la Filosofía se extiende al nivel social y político y se combina con la doctrina de ética política de “La Universidad”. La importancia de su teoría de la benevolencia de que todas las cosas son una es que enfatiza que todas las cosas en el mundo están centradas en los humanos. El corazón humano es el amo del cielo, la tierra, los fantasmas y los dioses, y la conciencia humana es también la conciencia de. plantas y azulejos. Según su declaración, el corazón de un santo debe considerar todas las cosas del mundo como una, y todos deben extender su conciencia del bien y del mal al mundo, para que la sociedad pueda salvarse del fuego y del agua.
El Sr. Wang Yangming es admirado por mucha gente. El almirante naval japonés Togo Heihachiro, que derrotó a la armada rusa en la guerra ruso-japonesa, talló un sello y lo usó en su cuerpo, en el que estaba grabado "Inclinaré la cabeza y adoraré a Yomei por el resto de mi vida". Chiang Kai-shek, el gran héroe de la generación moderna de China, también admiraba a Wang Yangming cuando fue derrotado en Taiwán, cambió el nombre de Taiwán Caoshan a Yangmingshan. Ahora existe el Hospital Yangming en Yuyao, Zhejiang. Se puede decir que el comportamiento vital de Wang Yangming es la fuente del conocimiento chino. Un modelo para las moléculas. En términos académicos, su "Xinxue" es único y tiene intereses completamente diferentes a los de la Escuela Cheng-Zhu. Es una de las pocas personas en la historia de China que puede adorar en el Templo Confuciano después de su muerte. Primero defendió que "aprender desde el corazón es valioso", utilizando el "corazón" como estándar de valor para juzgar el bien y el mal, y no tomar el bien y el mal de Confucio como correcto e incorrecto. Comenzó a tener dudas sobre los ídolos de Confucio. y
amplió su rol interior. Como todos sabemos, el corazón es un ser vivo y siempre ha sido el más difícil de comprender, por eso los llamados estándares ya no lo son. Wang Yangming atribuye todo al "corazón", que obviamente es objetivamente más perceptivo y más fácil de aceptar por la gente. Wang Yangming también dio una nueva comprensión de los "Seis Clásicos" desde una perspectiva histórica y propuso una nueva visión de que "los Cinco Clásicos también son sólo historia". Siempre ha abogado por no ceñirse a los registros históricos registrados en los "Seis Clásicos", sino enfatizar que, en cambio, debe buscar el corazón y utilizar "corazón" como criterio para juzgar los "Seis Clásicos". De esta manera,
Wang Yangming inevitablemente avanzará hacia el punto de impactar la "biografía bíblica" a través del vínculo de "buscar la verdad de los Seis Clásicos en mi corazón".
En el sexto año de Zhengde en la dinastía Ming, el rey Ning Zhu Chenhao se rebeló y Wang Yangming recibió la orden de sofocar la rebelión. Desde el comienzo de la guerra hasta la captura del rey Ning, fue necesario un tiempo. Después de veintidós días completos, Wang Yangming utilizó su ingenio para llevar a cabo el plan de ocho años, la gran rebelión que sacudió al gobierno y al público fue completamente sofocada. Esto demuestra plenamente el ingenio de Wang Yangming y su capacidad para utilizar tropas como un dios. Wang Yangming logró logros sobresalientes para la dinastía Ming muchas veces, con "servicios" sobresalientes y una posición destacada. Su puesto oficial fue ascendido a Ministro del Ministerio de Guerra en Nanjing, y el emperador lo nombró Xinjian Bo. prestigioso en la corte.
Si Wang Yangming sólo es famoso por sus "hazañas", entonces hay miles de generales en la historia de China. Las generaciones posteriores prestaron más atención a los profundos pensamientos filosóficos de Wang Yangming. Como todo el mundo sabe, es uno de los filósofos más destacados de la historia de nuestro país. El sistema de ciencia mental que creó se convirtió en un importante punto de inflexión en la historia del desarrollo de la filosofía china, sentando una base sólida para su surgimiento y desarrollo. de ideas heréticas en la sociedad feudal tardía.
En nuestro país, Kang Youwei y Liang Qichao, quienes llevaron a cabo la reforma y la reforma, y Sun Yat-sen, que estaba explorando el camino para salvar el país, estudiaron las obras de los famosos educadores de Wang Yangming. Tao Xingzhi y Xu Teli también elogiaron mucho los trabajos de Wang Yangming. Nuestro gran líder, el Presidente Mao, leyó una vez "Las obras completas de Wang Yangming" y "Zhuan Xilu" de Wang Yangming cuando era niño, y las anotó frase por frase. Más tarde, criticó e innovó los pensamientos de Wang Yangming y los combinó con la realidad de China. , llevando la revolución china del fracaso a la victoria. Las enseñanzas de Wang Yangming incluso cruzaron el océano, desde la antigua China hasta el mundo.
Un monje japonés de ochenta y tres años, apoyado en un bastón, trajo la teoría de Yangming a Japón. Inesperadamente, los eruditos se reunieron y se dividieron en diferentes escuelas. Más popular, indirectamente allanó el camino para la Restauración Meiji en Japón. Los europeos y estadounidenses con narices altas, ojos azules y desdén por la antigua cultura china se han sentido sorprendentemente fascinados por los estudios de Yangming en este siglo, e incluso viajaron a través del océano para visitar la antigua residencia de Wang Yangming. Hay un dicho que dice que "no es una". verdadero hombre que no ha visitado la Gran Muralla." "Momentum.