Cuestionando la benevolencia y la etiqueta de Confucio
El paradigma central del confucianismo primitivo
La apertura del espíritu filosófico chino hace que el espíritu ideológico y cultural de China no sea un sistema cerrado, sino una visión del mundo, de vida y muerte, de utilitarismo y de significado. valor espiritual general.
En la comparación entre el espíritu chino y el espíritu occidental ("/logocentrismo"), la mayoría de los estudiosos proponen el "taocentrismo" para describirlo. De hecho, el origen y la connotación del espíritu chino son bastante complejos. Además del concepto taoísta del que la gente está acostumbrada a hablar, "confucianismo por fuera y confucianismo por dentro", también hay algunas discusiones como "ritual como centro", "benevolencia como centro" y "las escrituras como centro". Por lo tanto, no basta con abrazar el espíritu filosófico chino con el "Tao" como centro.
A lo largo de la larga historia del pensamiento, el confucianismo fue ganando gradualmente un estatus ortodoxo. La posición central del confucianismo ha hecho del "centro de benevolencia" o "centro jing" el discurso dominante en la historia del pensamiento académico chino, mientras que el taoísmo existe y se desarrolla como un coeficiente complementario de este centro. Aquí es necesario aclarar varias premisas importantes de la relación entre el confucianismo y el taoísmo antes de discutir el pensamiento confuciano de la escuela confuciana original.
Primero, la connotación de múltiples capas de "Tao" y la teoría del "Tao" de Confucio.
Algunos estudiosos han elevado las categorías centrales del confucianismo y el taoísmo, las dos escuelas de pensamiento que tienen mayor influencia en China, al nivel de representación fundamental del pensamiento chino. del pensamiento chino es el "Tao", o enfatiza el confucianismo. El centro del sistema es el "Jing". Lo primero merece un mayor escrutinio, y lo segundo es bastante nuevo en mi opinión y complementa las deficiencias de la discusión sobre la "teoría centrada en el Tao".
Sin embargo, vale la pena señalar que existe una opinión relativamente fija en la comunidad académica de que Laozi valora "Tao" y Confucio valora "Li", como si "Tao" se hubiera convertido en la patente de Laozi. . De hecho, la palabra "Tao" es muy utilizada por los pensadores chinos y su significado es muy rico. En términos generales, no sólo se refiere a la antigua escuela taoísta, sino que también se extiende a "aprender el Tao", "obtener el Tao", "hablar" y "Tao" en las doctrinas religiosas.
Y en la historia del pensamiento, no sólo Laozi habló del "Tao", sino que Confucio también habló del "Tao". "Tao" aparece 60 veces en Las Analectas y Confucio lo utiliza 44 veces. Es un término extremadamente importante. Su importancia principal se puede dividir en tres aspectos: en primer lugar, formas específicas como las carreteras, los desplazamientos a pie y la gobernanza. Entre ellos se encuentran: "Los eruditos deben luchar constantemente por la superación personal, las responsabilidades son largas y el camino es largo", "El camino del medio está abandonado", etc., lo que caminan o hacen incluyen: "Tres caminos confucianos", etc. .; la gobernanza está representada por: "Un país con un poder mil veces mayor", etc. El segundo son los métodos abstractos, técnicas, comentarios, etc. Como método: "No se obtiene siguiendo el camino", etc. Técnicas: "Aunque debe haber gente impresionante en el camino, ser un caballero no causa problemas", etc.; Comportamiento: "No cambiaré las costumbres de mi padre durante tres años", etc.; justo", etc. , festivales de música y ceremonias: "Sé amable con los taoístas y estarás feliz de tener muchos amigos virtuosos", etc. Inducir y orientar: "gobernar el país con política", "gobernar el país con virtud, gobernar el país con etiqueta, integridad y dignidad", etc. El tercero es trascendental, como la verdad y el pensamiento: “El Maestro dijo: ¡Escucha el Tao por la mañana y morirás más tarde!”, “El Maestro dijo: ¡Participa! Mi Tao es consistente”, “Basado en el Tao”. etcétera.
Por lo tanto, utilizar "Tao" como sinónimo del pensamiento taoísta, especialmente el pensamiento de Laozi, es inconsistente con los hechos y poco razonable en teoría, y debe examinarse cuidadosamente.
En segundo lugar, el centro "ritual" y la interpretación extrema del pensamiento de Confucio.
La definición de las categorías centrales del pensamiento de Confucio es controvertida en los círculos académicos. La más representativa se centra en el “ritual”. Por un lado, su manifestación negativa radica en definir el sistema ideológico de Confucio como "ritual" e institucionalizar la ideología ideológica y política de Confucio, negando así el valor multidimensional de sus pensamientos. Por otro lado, atribuyen los pensamientos de Confucio al "canibalismo" y lo niegan rotundamente. Durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, debido a las necesidades de los movimientos políticos y culturales de la época, Confucio fue considerado como un símbolo de la ética feudal y la vieja cultura, y fue duramente criticado. Bajo la influencia de la occidentalización, los intelectuales vieron principalmente a Confucio y creyeron que el concepto central del pensamiento de Confucio era "ritual". Por lo tanto, limpiar la "ética feudal" se convirtió en la máxima prioridad de los intelectuales modernos, y actitudes extremas no académicas como "derribar la tienda de Confucio" se convirtieron en el conocimiento de los intelectuales de esa época. Desde entonces, esta visión de religiosizar o caricaturizar los pensamientos de Confucio ha ocupado una posición dominante en el mundo académico e incluso se ha convertido en el discurso central del mundo académico. Sobre esta base, en "La revolución ética del 4 de mayo y la tradición de la virtud confuciana", Kolick cree: "Durante el período del 4 de mayo, cuando Confucio encontró una feroz oposición, el ideal moral confuciano de benevolencia tuvo un profundo impacto en el significativo mundo de los intelectuales. . nunca ha perdido su influencia.
De esta manera, la Revolución Ética del 4 de mayo presentó un cuadro ideológico contradictorio: en la esfera pública social, los nuevos pueblos culturales, como ilustradores, defendieron una ética ciudadana moderna basada en el individualismo y el "beneficio" (derechos y utilitarismo); espiritualidad individual, el Nuevo Hombre Cultural, como élite intelectual, cree en la moralidad tradicional del caballero basada en las relaciones humanas y la benevolencia. La tensión de valores entre la ética ciudadana basada en el deseo y el ideal de un caballero arraigado en la virtud representa la agitación y el conflicto entre las tradiciones humanísticas chinas y occidentales durante el período de la Ilustración del Cuatro de Mayo. "No hay duda de que hoy es necesario reinterpretar esta cuestión.
En tercer lugar, el centralismo de la "felicidad" (felicidad) y el pensamiento confuciano.
El filósofo chino contemporáneo Li Zehou es el " centro de felicidad" El principal representante de la "visión", cree: "La música en realidad tiene un significado ontológico en la filosofía china y es el logro y la expresión de la "unidad de la naturaleza y el hombre". "Obteniendo así la mayor felicidad en la vida. Se puede ver que este extremo no es religioso sino estético. Quizás esta sea la diferencia entre la cultura musical china (basada en la unidad del cuerpo y la mente y la naturaleza del universo) y la occidental. ¿Cultura de la culpa (basada en el amor del alma por Dios)? Li Zehou considera la cultura china como un resumen de la "cultura del placer" en contraposición a la "cultura de la culpa" occidental. Tiene una perspectiva macro de la filosofía cultural comparada, pero su exploración teórica parece ser diferente. ser algo simplista
En mi opinión, hay muchas palabras sobre "乐" en "Las Analectas". La palabra "乐" aparece 46 veces, entre las cuales la palabra "乐" aparece 22 veces. como: "Maestro Lu, Leyan" felicidad. "Alegría" (1e) 15 veces, como por ejemplo: "Es genial tener amigos que vienen de lejos", "Si no eres pobre, serás feliz, si lo eres". rico, serás bueno dando regalos”, “Si no eres amable, ¿cuál es la alegría?” "Sé feliz pero no lascivo", "Come una vez, bebe una vez, en los callejones la gente no soporta preocuparse y no cambiarán sus gustos cuando regresen", "Los sabios disfrutan del agua, el benevolente disfrute de las montañas"; "Estuve en Wenshao, Qi, y no conocía el sabor de la carne en marzo. Dije: "No quiero ser feliz, pero lo seré". "No sé si se acerca mi vejez". "Se ganan tres alegrías y se pierden tres alegrías; festivales de música, etiqueta y música, la gente es amable y es beneficioso hacer más amigos". "Un caballero no está dispuesto a comer y se siente infeliz e incómodo, así que no lo hagas. Las mujeres ahora están muy seguras, así que hazlo". Además, significa "hobby" ***9 veces, como " Los que saben no son tan buenos como los que son buenos, y los que son buenos no son tan felices." ". Sin embargo, si podemos decir que la felicidad se ha convertido en la categoría central de Confucio e incluso en el núcleo de Las Analectas requiere apoyo de argumentos.
Recientemente, Li Tianqing cree en el "Nuevo Confucio" que el concepto central del pensamiento de Confucio es la "felicidad": "El ser humano tiene tanto la naturaleza de la comida como la naturaleza de la benevolencia, por lo que la naturaleza superior unificada arriba ellos es El concepto es música La esencia de la música es la suma de toda la naturaleza humana. Confucio usa "benevolencia" para explicar "ritual" e interpreta "ritual" como una norma externa como el requisito interno de la "benevolencia", en la que se basa. en los sentimientos psicológicos de las personas "Felicidad", por lo que "Felicidad" es más alta que "Benevolencia", incluso más alta que "Li". Creo que hay un gran error de interpretación en la afirmación anterior. En particular, se considera la "Felicidad" de Confucio. como "la influencia de las personas en la vida, la carrera, la moralidad, "La necesidad de un sistema legal, creencia, trascendencia, etc." es la forma de movimiento ontológico... Cómo realizar la unidad de la ontología, la ontología, la evidencia y las personas en las condiciones de la economía de mercado es un tema que enfrenta la filosofía hoy y requiere nuevas explicaciones teóricas; de hecho, este es el propósito fundamental de reemplazar la ontología de la benevolencia por la ontología de la felicidad. La pureza que exige el cultivo de la ontología moral ya no existe. "Esta manera de discutir las cuestiones, dejemos que Confucio se modernice".
De hecho, no es difícil ver que la visión de Confucio sobre el "optimismo" está estrechamente relacionada con su visión de la benevolencia de los caballeros. El objeto de la música, el fundamento de la música y la expresión de la personalidad musical no son de ninguna manera una cuestión sencilla, ni es una música secular que sólo busca evitar el desastre y sólo buscar la felicidad. Confucio nunca consideró la "felicidad" como algo superior a la "benevolencia". Por el contrario, planteó la pregunta ontológica de "si la gente es despiadada, ¿qué es la felicidad?" y pidió a la gente que comprendiera el significado de "alegría", "alegría" y "olvidar las preocupaciones cuando uno está enojado", y que distinguiera entre los dos. felicidad de una persona benévola (un caballero) y La alegría de los sabios enfatiza que el objeto de la alegría es "la propiedad, la felicidad, la bondad y la virtud" (los beneficiarios son los tres tipos de alegría), y el fundamento de la alegría es el máxima perfección y belleza (eras feliz cuando eras joven y no conoces la carne). La expresión de la personalidad de la alegría es la expresión de la personalidad de un caballero (feliz pero no licencioso, la alegría de la moderación). Cabe decir que la "música" es la encarnación de la benevolencia en la vida, y la "benevolencia" es la base ontológica de la música. El sistema de Confucio se considera simplemente "felicidad", pero en la discusión específica, la felicidad y la autodisciplina moral, la apreciación de Confucio de la "felicidad" de la personalidad se considera lo opuesto al "sufrimiento", e incluso el control necesario de los deseos es llamado "límite". Entonces, la “alegría en la pobreza” de Confucio se vuelve irrazonable. La brillantez de la personalidad en la “felicidad en callejones miserables” y el yo “feliz pero no obsceno” Quizás la “novedad” de la nueva teoría confuciana radique en el uso de una “ontología”. de la felicidad” reemplazó “la ontología de la benevolencia”.
Creo que en el pensamiento de Confucio, la “benevolencia” es la ontología de la moral y el sistema, el “ritual” es la ontología de la ética política y la “alegría” es la ontología de la estética, todas las cuales son basado en la idea de “benevolencia” anterior. La benevolencia y los clásicos, la benevolencia y el decoro, la benevolencia y la felicidad, la benevolencia y el Tao, la benevolencia y el sabio interior, la benevolencia y el rey exterior son estructuras multidimensionales complejas. Negar la estructura multidimensional y reducirla a una sola afirmación simplifica y caricaturiza a Confucio.
En cuarto lugar, la nueva tendencia de religización del confucianismo.
En la era de la globalización, los académicos chinos (incluidos los académicos chinos de ultramar) han conectado el estudio de la cultura tradicional con la cuestión de la "modernidad", logrando nuevos avances en el estudio del confucianismo representado por Confucio.
Por ejemplo, en la iniciativa "China Cultural", Du Weiming consideró los valores confucianos como un sistema que podría estar a la par de los valores cristianos occidentales y promovió el espíritu confuciano. Él cree: "Si la tradición confuciana no puede responder creativamente a esto, o incluso proporcionar algunos valores nuevos similares, entonces incluso los valores tradicionales saludables pueden deteriorarse debido a la alienación y, de hecho, no habrá posibilidad de un mayor desarrollo". , Du Weiming Combinando la innovación del confucianismo chino con su comprensión de la cultura occidental, los factores de desarrollo que faltan en la cultura china pueden complementarse por completo y el confucianismo puede materializarse, en lugar de soñar ciegamente con la trascendencia y ser difícil caer en el sistema y la práctica. Por supuesto, muchos estudiosos han cuestionado los sentimientos religiosos manifiestos en la "China cultural" de Tu Weiming. De manera similar, Liu Guibiao de Hong Kong relacionó a Confucio con Buda y Cristo desde otro aspecto. "Confucio y la Navidad en China" cree que el confucianismo no es sólo un pensamiento importante en la cultura mundial, sino también una religión. "El confucianismo también habla del camino al cielo. Aunque este cielo es diferente de Cristo, que tiene personalidad y significado divino, y de Buda, que tiene poder milagroso, también es metafísico más que empírico. Es la fuente de todos los valores. y la base para el asentamiento de la vida. Por lo tanto, también tiene un carácter trascendente. En este sentido, también se puede decir que el confucianismo es una religión que es a la vez trascendental e intrínseca. la brecha del valor espiritual, pero mis dudas aún existen. Además, la cuestión es si debemos centrarnos en el otro lado del problema, que no es trascender la división histórica para volver a metafísica o religizar a Confucio, ni estar a la par de la teología trascendental occidental al insistir en su trascendencia externa de la religión. . ¿Linaje de sangre confuciano? ¿Qué pasó con Jen? ¿Vierte agua, cuídala? ¿Por qué? ¿Qué pasó con el gusano de seda del dinero? ¿Enmarcado por Passon? Baños de fieltro de sodio Rebellion ω ¿Cada golpe de espada? ¿respiradero? ¿Por qué? ¿Masacre hirviendo? ¿Convexo? ¿Quieres ir a la escuela? ¿Intentas robar la llave del bypass? ¿Es recomendable utilizar peptona? ¿Para desahogarse? ¿Qué pasó con las cortinas? ¿Es raro desahogarse? ¿N / A? ¿Caminos sueltos? Ran>Mou Jieying? ¿El zinc causará hinchazón? ¿Día de la unificación? ¿Restaurar la calidad? ¿Puedes tolerar el ridículo? ¿Estás gorda? ¿Es un rastro? ¿Wuyuan? ¿auto? ¿Establecer apertura? ¿tiempo? ¿Por qué apoyar a Na Liao? ┒┒¿Vieiras de cardo? ¿Es peligroso esperar por la derecha? ¿Boca arriba? ¿Confiar en la ayuda en casos de desastre? ¿En qué se diferencian las cortinas?
En mi opinión, si es parcial utilizar el pensamiento taoísta para representar el pensamiento chino, entonces hay lugar para una mayor discusión sobre el uso de "ritual" y "música" para representar el pensamiento confuciano. El pensamiento de Confucio no debería incluirse en una categoría central, sino que debería verse como un círculo de categorías interrelacionadas. Además, existe una profunda relación oculta entre el pensamiento de Confucio y el pensamiento de Lao Tse, que merece una aclaración en profundidad.
2. La relevancia histórica inherente del confucianismo y el taoísmo
En la larga historia del pensamiento chino, la mayoría de la gente sólo ve la oposición entre el confucianismo y el taoísmo y las diferencias en los sistemas ideológicos. De hecho, la diferencia absoluta entre los dos no es tan grande como la gente piensa. En términos de fuentes ideológicas, el taoísmo y el confucianismo tienen una relación extraordinaria. Gu cree: "El conocimiento taoísta lo abarca todo. Su origen es anterior a otros y no es específicamente Laozi. El estudio de Saito Yuko comenzó en el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes, y el estudio del taoísmo se originó en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes Al comienzo de la historia ... probablemente a partir del Emperador Amarillo y antes de Lao Tse, solo el taoísmo había ayudado a Mingmai, y no había otra familia en él. muy pocos académicos excepto el taoísmo en ese momento. "El origen del confucianismo parece ser del taoísmo. Quizás el taoísmo, aunque involucra metafísica, se basa en la práctica... El confucianismo se basa en la práctica. En otras palabras, se basa en Sobre el taoísmo, lo más importante es que Confucio una vez pidió cortesía a Lao Dan y lo consideró un maestro estricto. Es innegable que el confucianismo nació del taoísmo. "Aunque este punto de vista es algo arbitrario, es cierto. Como mínimo, puede impulsarnos a pensar más profundamente sobre esta cuestión.
En primer lugar, el confucianismo y el taoísmo están conectados.
En mi opinión, el confucianismo y el taoísmo tienen diferencias ideológicas, pero también tienen muchas similitudes y similitudes. Al leer libros antiguos, encontré muchos problemas de este tipo, los más importantes de los cuales son los siguientes:
Primero, Confucio no sólo rindió homenaje a Laozi, sino que también Chao Fu registró en libros confucianos como "El Analectas de Confucio", Xu You, Guangwu y otros son el legado de mi mundo perdido, la libertad y la felicidad, y son predicadores silenciosos. Sin embargo, Chang Ju, Yu Jie, el Sr. He Zhou, Chu Kuang, Shi Men, etc. , en su mayoría sacerdotes taoístas (Confucio los llamó sabios), que vivían recluidos en las montañas.
En segundo lugar, la teoría del sabio interior y el rey exterior se vio por primera vez en "Zhuangzi": "Este es el camino del sabio interior y el rey exterior. Es oscuro pero no brillante, deprimido pero no activo. Todos en el mundo tiene su propio camino y se considera suyo". En términos generales, se cree que "el sabio interior y el rey exterior" es la personalidad ideal del taoísmo, es decir, existe la virtud de un santo en el interior y en el exterior. el gobierno de un rey en el exterior. Pero más tarde el confucianismo adoptó esto como su propio programa ideológico. "Historia de la dinastía Song · Biografía de Shao Yong": "Cheng Hao de la provincia de Henan se unió por primera vez a su padre Zhihe y habló de ello todo el día, luego se retiró y suspiró: 'Fu Yao aprendió a ser un sabio interior y un rey exterior '". La mayoría de las cuestiones principales del nuevo confucianismo moderno se centran en la propuesta de "crear un nuevo rey desde dentro" y consideran esta propuesta como una parte importante de la transformación moderna del confucianismo.
En tercer lugar, sobre "Xin Zhai" y "Zi Wang". Esta es una declaración de Confucio registrada en "Zhuangzi", pero muchas obras de la historia de la filosofía y la estética generalmente la consideran como pensamientos de Zhuangzi. La razón es que la mayoría de las fábulas de "Zhuangzi" no son ciertas, por lo que estas palabras se consideran pensamientos de Zhuangzi.
Rara vez se niega que otros hechos históricos registrados en "Zhuangzi", como el robo de pies, estén relacionados con Confucio. Por tanto, las palabras de Zhuangzi no son creíbles y difíciles de convencer a los demás. Entonces siento que parece haber alguna conexión espiritual entre los dos en términos de la propiedad del derecho a hablar.
En cuarto lugar, Xunzi, como maestro del confucianismo anterior a Qin, representa la madurez del sistema ideológico confuciano. Xunzi atacó a muchas personas en la dinastía anterior a Qin y dijo muy poco sobre Laozi. Además, también se dice en "Lun of Xun" que "el camino al cielo siempre existe, no por la existencia de Yao o la muerte de Jie", lo cual es bastante similar al pensamiento de Laozi de "el camino al cielo está inactivo". ".
En quinto lugar, las categorías centrales del confucianismo, "Zhonghe", "Zhongyong" y "Zhongyong", están estrechamente relacionadas con el "Libro de los cambios" y "Laozi" de Sanxuan. Se puede decir que la idea de Lao Tse de "mantener el medio y respetar el medio", enfatizando la moderación y el equilibrio mental, es muy comparable a la moderación (imparcialidad) del confucianismo. Específicamente, Lao Tse enfatizó "mantener el medio", "mantener lo suave" y "avanzar contra el Tao", lo que retrasó la transformación de las cosas en la dirección opuesta. Confucio no sólo notó que las cosas se desarrollarán en la dirección opuesta si cambian más allá de cierto límite, sino que también enfatizó que si las cosas se desarrollan mal, pueden desarrollarse en la dirección opuesta. Por lo tanto, "el medio" se ha convertido en el estado más elevado que las personas pueden alcanzar en el mundo: "la virtud más elevada", es decir, "el medio también es una virtud, pero es extremadamente difícil".
En sexto lugar, la visión de Confucio sobre el "agua" y Laozi es bastante consistente. "Las Analectas de Confucio · Yongye" tienen un dicho que dice que "el hombre benevolente disfruta de las montañas y el hombre sabio disfruta del agua". Se utilizan diferentes formas de paisajes para describir las personalidades de los hombres benévolos y sabios. "Las Analectas de Confucio" decían: "El Maestro dijo en Sichuan: '¡El difunto es como un hombre! Día y noche, no se irá'". "Se trata de utilizar el agua para metáforar el paso del tiempo, dándole riqueza El significado filosófico de "Li Ji Fomentando el Aprendizaje" contiene: "Confucio dijo: 'El caballero que es rico en agua tiene muchos caballeros: es parcial y desinteresado, como la virtud; los que la alcanzan viven, y los que fracasan mueren, como la benevolencia. bajo su popularidad, todas las frases son razonables y engañosas; no tiene dudas. El suelo se ha ido a cientos de ríos, parece ser muy valiente y se gana el corazón de la gente, el abismo es impredecible, como la sabiduría; peligroso, le gusta probar; ser rechazado por el mal es como la castidad; el capullo no puede entrar sólo cuando está bien envuelto, sino que cuando sale fresco y limpio, tiene buen aspecto cuando debe salir, la cantidad debe ser plana; y la imagen es positiva; el exceso no requiere generalidad, pero debe ser completa; el plegado debe basarse en las cosas y parecerse al significado, por eso debemos mirar las montañas y los ríos. “Del mismo modo, la visión que Lao Tse tenía del agua también es única. "Es tan buena como el agua. El agua es buena para todas las cosas, pero todos la odian, así que sólo hay unas pocas palabras... No hay discusión, así que no es nada especial". El mundo no es más débil que el agua. Los que son fuertes no pueden ganar, por lo que no es fácil que los débiles puedan vencer a los fuertes, y los débiles pueden vencer a los fuertes "(Capítulo 78) "El Tao a menudo es simple y sin nombre. pero no hay nada en el mundo "El valle del río está en Jianghai" (Capítulo 32) "La razón por la que Jianghai puede convertirse en el rey de cientos de valles es por su indiscutible bondad". Se puede ver que tanto Confucio como Laozi conceden gran importancia a la suavidad del agua, pero la teoría del agua de Confucio es más significativa que la moral y la empresa, mientras que la teoría del agua de Laozi concede gran importancia al beneficio indiscutible de todas las cosas. En este sentido, tiene sentido que la cultura china sea una "cultura del agua".
En segundo lugar, la diversidad del pensamiento de Lao Tse y su influencia en el pensamiento de Confucio.
En mi opinión, la figura de Lao Tse en “Las Analectas” es ineludible. Hay al menos seis lugares en "Las Analectas" que indican que Confucio pudo haber sido influenciado por Laozi:
Confucio en "Shu II" dijo: "Si las palabras no se pueden cumplir, pero si son fieles a "Los antiguos no son tan buenos como yo, Lao Peng". En términos generales, "Lao Peng" se refiere a Lao Tzu y Peng Zu, pero no puedes estar tan equivocado. Aunque algunos insisten en referirse sólo a Peng Zu, esto no es semántica.
¿Qué tal "literatura virtuosa" o "pagar el mal con bondad"? Confucio dijo: '¿Cómo devolver la bondad? Di la verdad y paga bondad con bondad. "En el capítulo 63 de Laozi, hay un dicho sobre 'devolver mal por bien'."
"Wei Linggong": "Confucio dijo: Aquellos que gobiernan sin hacer nada, ¿cómo pueden ser obedientes?" ¿Qué es un marido? Justo al sur. "El programa general de Laozi es la idea de la "inacción natural".
"Yang Huo": "Confucio dijo: Comer todo el día es difícil sin intención. "Cuando se trata del pensamiento de "inacción" de Laozi, parece difícil de implementar.
El "un caballero no pelea" de Bashu y el "un caballero está orgulloso pero no pelea" de Wei Linggong, en el "un caballero" de Laozi. El marido no pelea, así que no hay nada especial" (Capítulo 8) y "El marido no pelea, así que el mundo no puede pelear con él" (Capítulo 22), no es difícil encontrar similitudes en "La gente puede hacerlo" de Taibo. sucede, pero no pueden luchar contra ello" (Capítulo 22). "No se puede dar a conocer" también puede obtener una respuesta teórica en el hecho de que Laozi "a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseo".
Lo anterior -Las diferencias y conexiones específicas mencionadas hacen necesario que sigamos estudiando el papel del confucianismo y el taoísmo en la interoperabilidad y complementariedad espiritual en la historia del pensamiento chino. Creo que el taoísmo es una ontología filosófica que toma el "Tao" como su categoría más alta. un nivel más metafísico, mientras que el confucianismo es una filosofía que toma la "benevolencia" como su ideal más elevado en un nivel racional práctico. Ambos sistemas ideológicos se difunden en la forma de "Jing". los dos sistemas ideológicos muestran diferentes trayectorias de extensión y diferentes enfoques.
No puedo estar de acuerdo con la afirmación de que el confucianismo y el taoísmo estén llenos de conflictos fundamentales, e incluso creo que el anticonfucianismo absoluto de Laozi debe ser anticonfuciano. De hecho, hay muchos problemas en Lao Tse. Los conceptos de santo, caballero, benevolencia y rectitud aparecen con mucha frecuencia, entre ellos: santo 32 veces, caballero 2 veces, benevolencia 8 veces y rectitud 5 veces.
Especialmente con referencia a Laozi en los libros de seda de la tumba Han de Mawangdui y a Laozi en las tiras de bambú Guodian Chu, hay mucha evidencia de que los pensamientos taoístas y confucianos de Laozi se encuentran en cierto grado de integración e intercambio.
Lao Tse no sólo habla de "Cielo", sino también de "Benevolencia", especialmente de "Sabio", el máximo representante de la "Benevolencia". Mire la siguiente cita: El sabio enseña sin hacer nada. (Capítulo 2) Esta es la regla del sabio, que vacía su corazón, fortalece su abdomen, debilita su voluntad y fortalece sus huesos. (Capítulo 3) Los sabios son despiadados y tratan a las personas como si fueran hierba. (Capítulo 5) Los sabios están detrás de ti. (Capítulo 7) Es el estómago de un santo, no los ojos, por eso es mejor ir a otra parte. (Capítulo 12) El santo defiende la unidad del mundo. El capítulo 22 se basa en el hecho de que los santos siempre son buenos salvando personas, por eso nunca abandonan a las personas, siempre son buenos salvando cosas, por lo que no hay abandono; (Capítulo 27) Los sabios no hacen nada, por lo que no hay derrota; si no resisten, no hay pérdida. (Capítulo 29) se basa en Sage's Going to Tailandia. El capítulo 29 se basa en que el santo no puede hacerlo, pero no puede verlo, pero no puede hacerlo. (Capítulo 47) Los sabios a menudo no tienen intenciones, pero toman los corazones de las personas como su máxima prioridad. (Capítulo 49) Los sabios del mundo son indiferentes al mundo y la gente presta atención a sus oídos y ojos. (Capítulo 49) Todos los santos son hijos. (Capítulo 49) Por eso el sabio dijo: No hago nada, pero la gente se beneficia a sí misma. (Capítulo 57) Basado en los métodos de los santos sin cortar, ser honesto sin ser arrogante, ser recto sin ser arrogante, ser claro sin deslumbrarse. (Capítulo 58) Un santo nunca es grande, por eso puede llegar a serlo. (Capítulo 63) Es difícil ser santo, por lo que al final no hay dificultad. (Capítulo 63) Se basa en que el santo no hace nada, por lo que no hay derrota, no hay razón para perder; (Capítulo 64) Este es un producto raro y barato que los santos quieren. (Capítulo 64) Se basa precisamente en la posición del sabio de que la gente común no es valorada y la gente común no daña a los demás. (Capítulo 66) se basa en que el santo es Brown y Huaiyu. (Capítulo 70) El sabio no está enfermo; Mi marido simplemente está enfermo, así que no está enfermo. El capítulo 70 se basa en el autoconocimiento del sabio. (Capítulo 72) Es difícil ser santo. (Capítulo 73) El que no confía en no tendrá éxito es un santo. (Capítulo 77) Aquellos que poseen la Escritura Zuo son santos, no humanos. (Capítulo 79) Los sabios no acumulan, pero la gente acumula cada vez más. (Capítulo 81) El camino del cielo tiene ventajas y desventajas; el camino de los santos no se puede discutir. (Capítulo 81)
Se puede ver que la evaluación de Lao Tzu de los "sabios" es positiva, es decir, tienen un espíritu noble y un carácter recto, son incorruptibles y "no pelean" y "no pelean". no se acumulan", y son "marrones pero llenos de jade" "La nobleza - este es un personaje ideal y el "hombre del gran camino" que espero que aparezca. El "caballero", a quien Confucio llama una figura ideal importante, aparece sólo dos veces en Lao Tse. ¿Qué significa? ¿Ren quiso robarlo? ¿Pagar? ¿Estéril? ¿Qué sucede contigo?
A diferencia de Laozi, Confucio enfatizó "caballero" en lugar de "sabio". Por lo tanto, la frecuencia de “sabio” o “sabio” en “Las Analectas” no es alta, hay 8 veces: entre ellas, “sabio” se refiere a la persona con mayor nivel moral 2 veces como sustantivo; distinguir entre texto y narrativa; "sabio" Cuatro veces, significa la persona con los más altos estándares morales. Las frases específicas son las siguientes: Zigong de Yongye dijo: "¿Qué pasa si puedes dar y ayudar a la gente?" Confucio dijo: "¿Qué es la benevolencia? ¡También puede ser sagrada! ¡Yao Shun todavía está enfermo! Una persona benevolente quiere establecerse y quiere ser un ser humano. Si puede hacer un juramento, se puede decir que es una persona benevolente." "Shu Er" Confucio dijo: "Sabio, yo no puedes ver; si puedes ver a un caballero, puedes hacerlo "Confucio dijo: "Buen hombre, no puedo estar callado; Puedes ver que hay una constante, puedes hacerlo, pero la vanidad es difícil de cambiar. Es decidido, rentable y está dispuesto a ser un "Shu'er" Zi dijo: "Si eres un santo y Una persona benevolente, ¿cómo puedo atreverme? Si te tomas la molestia de reprimir y enseñar a otros, puedes decir que Yun'er se ha ido". "Solo los aprendices no pueden aprender", le preguntó el Maestro Zihan a Yu Zigong, "Maestros y ¿Cuántos santos más puede haber?" Zigong dijo: "El general que consolida el mundo es sagrado, pero también es versátil". Wenzi dijo: "¿Me conoces?" Soy tacaño, por eso me pueden despreciar. ¿Cuantos caballeros hay? ¡poco! "Ji Shi" Confucio dijo: "Un caballero tiene tres miedos: miedo al destino, miedo a los grandes hombres y miedo a las palabras de los santos. No conozco mi destino, pero no le tengo miedo. Estoy insultando los grandes hombres y santos." "Zhang Zi" "El Caballero ¿Cómo puede ser falso el Tao? ¡Sólo un santo tiene un principio y un final! "
¡Aunque Confucio fue considerado un "sabio" más tarde! generaciones, la comprensión que Confucio tenía de "sabio" es inusual. Creía que en el período de primavera y otoño era difícil ver santos y caballeros. Se puede ver que Confucio es realista y su categoría principal no es "sabio" sino "caballero". "Junzi" aparece 105 veces en "Las Analectas de Confucio". Su teoría del pensamiento del caballero se ha convertido en una parte importante del sistema de Confucio.
En tercer lugar, volver a cuestionar el argumento de Lao Tse contra la “benevolencia y la rectitud”.
En cuanto a las opiniones de Laozi sobre "benevolencia", "rectitud", "benevolencia" y "rituales y música", la comunidad académica ha formado una visión profundamente arraigada, que es completamente opuesta al confucianismo: opuesta a " benevolencia y rectitud". Esta visión es realmente problemática y es necesario probarla seriamente.
"Lao Tse" analiza la "benevolencia" ocho veces y la "rectitud" cinco veces, todo lo cual está contenido en los siguientes cinco capítulos:
El cielo y la tierra son despiadados, y todos las cosas son consideradas perros de hierba; el sabio es despiadado, trata a la gente como a cerdos. (Capítulo 5)
La bondad es como el agua. El agua es buena para todas las cosas sin pelear y es odiada por todos, por lo que solo hay unas pocas palabras al respecto. Viva en un buen lugar, tenga buen corazón, sea amable y haga lo que predica. (Capítulo 8)
Cuando los grandes principios son abolidos, hay rectitud; cuando surge la sabiduría, hay gran falacia cuando seis padres están en desacuerdo, hay piedad filial cuando hay gran prosperidad en; En el país hay ministros leales.
(Capítulo 18)
Si abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces; si abandonas tu propia justicia, la gente nunca renunciará a las ganancias, los ladrones no obtendrán nada; (Capítulo 19)
Entonces, pierdes la virtud, pierdes la virtud, luego pierdes la benevolencia, luego pierdes la justicia, luego pierdes la justicia. Quienes tratan a sus maridos con cortesía son menos leales y conducirán al caos. (Capítulo 38)
Estos capítulos son el ataque más poderoso a la "benevolencia y la rectitud" en la edición general de "Laozi". Pero el problema es que, según varios libros recién desenterrados (libros de seda A y B de la tumba Han de Mawangdui y tiras de bambú de la tumba Chu en Guodian), el problema es muy grave. Porque la interpretación semántica de cada libro es bastante diferente, y el significado debe ser incluso opuesto.
Mira el Capítulo 5: "Los sabios son despiadados y tratan a la gente como a perros". La palabra "benevolencia" aquí significa bondad, y no ser amable significa no ser amable. No tengo ningún significado despectivo obvio, solo quiero que la gente viva de forma natural y que la sociedad sea pacífica y pacífica. Por eso, insistimos en que "escuchar más y menos se considera pobre, y no tener en cuenta".
El "dar el bien" del Capítulo 8: dar el bien a todas las cosas (hay otro entendimiento de que Lao Tse piensa que es amable), esto debe considerarse como un elogio a la "benevolencia".
El problema radica en los capítulos 18, 19 y 38.
Vale la pena señalar que la versión completa citada en los dieciocho capítulos anteriores es fundamentalmente diferente de los manuscritos más antiguos hasta el momento: el Libro de Seda de la Tumba Han y las Tiras de Bambú de Guodian:
Seda Libro 1 Libro: "Por tanto, si se suprime el gran camino, el caso será justo; si el conocimiento es rápido, el caso será falso; si los seis parientes están en discordia, el caso tendrá animales; si la familia estatal es aburrido, el caso tendrá ministros."
Segunda edición del libro de seda: "Por lo tanto, si el gran camino es abolido, el caso será falso, hay benevolencia y rectitud si conoces la sabiduría, tú; habrá paz si los seis parientes no son armoniosos, habrá piedad filial; si el país es aburrido y caótico, todavía tendrás ministros".
Grupo Guodian A: "Hay benevolencia y rectitud si. los seis parientes no son armoniosos." Armonía significa piedad filial; cuando el estado está en problemas, hay ministros."
Las palabras interrogativas "安" y "安" aquí cambian fundamentalmente el significado de todo el oración. Para decirlo de manera más simple, la lógica del libro es: "Después de la destrucción del Dao, están la benevolencia y la rectitud; después de la sabiduría, está el engaño; después de la discordia entre los seis parientes, están los hijos filiales y los padres amorosos; y cuando el país está sumido en el caos, hay ministros leales". Significa que la benevolencia y la rectitud son lo opuesto al Dao, o las cosas hechas por el hombre bajo la carretera. Entonces, en el Libro de la Seda y el Libro Guodian, el significado está completamente invertido: "En el duelo del gran camino, ¿dónde está la benevolencia?" Si los seis parientes no son armoniosos, ¿cómo podemos hablar de piedad filial? ...". De esta manera, "dao" y "benevolencia y rectitud" no son opuestos contradictorios, sino que están unificados: después de la abolición del Dao, la benevolencia y la rectitud ya no existirán. Esto muestra que Laozi todavía pone " "benevolencia y rectitud" en "dao" Por lo tanto, si se abandona el Dao, la benevolencia y la rectitud no existirán. La llamada teoría de "benevolencia y rectitud" de Laozi parece al menos algo sacudida.
El texto de la primera edición de "Laozi" de Guodian también tiene el mismo problema. La versión popular es diferente, pero dice: "Si no renuncias a la sabiduría y al debate, la gente se beneficiará cien veces; si nunca te rindes". ganancias, morirás como ladrón; si nunca abandonas el fraude, el pueblo será filial." "El significado es muy claro. Aquí no se trata de" abandonar la benevolencia y la rectitud ", sino de "rechazar la falsedad y el engaño". Esto sin duda aclara la anti-benevolencia y la rectitud de Lao Tse hasta cierto punto. Se puede decir que la visión de "abandonar benevolencia y rectitud" está influenciado principalmente por los estudios posteriores de Zhuangzi. Perspectiva taoísta.